La fiesta del Pesaj es la salida de nuestro egoísmo que nos encierra en una cápsula denominada “este mundo” y que no permite ver qué hay fuera de sus límites. Para escaparse de esta cápsula, debemos hacernos “circuncisión”, es decir, debemos atraer desde arriba la luz Jojmá que actúa como un cuchillo afilado, cortando los grandes deseos egoístas que ahora son imposibles corregirlos. ¡Entonces, recibimos una posibilidad de liberarnos de ellos y no usarlos, es decir, nos liberamos!
Ser “pueblo libre en su país” (la palabra “país”, eretz, viene de la palabra “deseo” ratzon) significa liberarse del dominio de su deseo. Cuando me libero de él y puedo ascender por encima de él, entonces estoy preparado para salir de Egipto. Entonces, salgo de mi inclinación al mal (yetzer ra), de Egipto (Mitzráim que significa “mitz-ra”, “el concentrado del mal”), a la libertad. Salgo de la esclavitud, donde era un esclavo de mi deseo y me libero de él, es decir, renuncio a usarlo de forma egoísta.
El hombre se hunde en su propio egoísmo, en su deseo de recibir el placer. Él está sumergido en este mundo y desgarrado por sus problemas y deseos. Y de repente, él recibe un deseo fuerte de ascender por encima de toda esta vida y sentir un poco la vida espiritual que está más allá de este mundo.
Esto no significa que él rechaza todos sus deseos materiales, pero con la ayuda del libro del Zohar él recibe una fuerza para ascender por encima de su deseo y hacerse su dueño. Esto se denomina exilio de Egipto.
Una vez que ascienda, de inmediato se siente libre de la capsula egoísta y de las sensaciones de este mundo, y empieza a sentir el mundo espiritual.
domingo, 28 de marzo de 2010
miércoles, 24 de marzo de 2010
La incubadora para el desarrollo acelerado del alma
En el artículo La Nación, Baal HaSulam escribe que el ser humano se distingue del animal en que estos dependen completamente de la Naturaleza, ya que no pueden adaptarla a sus necesidades. Mientras que el ser humano —dotado por la fuerza del pensamiento— no espera hasta que la gallina empolle los huevos, sino que inventa la incubadora que produce los pollitos como una gallina real.
Asimismo, el ser humano aspira a mejorar su estado en todo, sin ponerse a merced de los golpes de las fuerzas de la Naturaleza.
En todo él aspira a encontrar el método conveniente para lograr la meta deseada, con menos tiempo y con menos sufrimientos.
La ciencia de la Cabalá sirve al ser humano esa “incubadora” que nos ayuda a acelerar el desarrollo espiritual y a no esperar hasta a que esto pase en forma natural: severa, larga y dolorosamente.
Toda la meta de nuestro desarrollo es el nacimiento en nosotros de una sensación de semejanza con el Creador, la semejanza independiente y libre.
La “incubadora” espiritual del ser humano debe ser polifacética, para que cada uno pueda encontrar allí su lugar y sentirse a sí mismo como en las manos cuidadosas de la madre.
Y entonces, recibirá una “alimentación” provechosa para él, que lo desarrollará y lo elevará poco a poco.
(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de marzo 2010).
Asimismo, el ser humano aspira a mejorar su estado en todo, sin ponerse a merced de los golpes de las fuerzas de la Naturaleza.
En todo él aspira a encontrar el método conveniente para lograr la meta deseada, con menos tiempo y con menos sufrimientos.
La ciencia de la Cabalá sirve al ser humano esa “incubadora” que nos ayuda a acelerar el desarrollo espiritual y a no esperar hasta a que esto pase en forma natural: severa, larga y dolorosamente.
Toda la meta de nuestro desarrollo es el nacimiento en nosotros de una sensación de semejanza con el Creador, la semejanza independiente y libre.
La “incubadora” espiritual del ser humano debe ser polifacética, para que cada uno pueda encontrar allí su lugar y sentirse a sí mismo como en las manos cuidadosas de la madre.
Y entonces, recibirá una “alimentación” provechosa para él, que lo desarrollará y lo elevará poco a poco.
(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de marzo 2010).
viernes, 19 de marzo de 2010
Las verdaderas causas de lo que ocurre
La Cabalá dice que el ser humano es una parte integral de la Naturaleza, que lo pone en marcha y lo dirige totalmente. En el marco de nuestro mundo, no es necesario seguir los pasos del hombre como una causa de lo que sucede, sino sólo como la consecuencia de las fuerzas que lo dirigen.
El único libre albedrío se encuentra en la elevación espiritual, en la adquisición del atributo de otorgamiento y amor, en la semejanza al Creador. Todo lo que hacemos según la metodología de la Cabalá, es atraer hacia nosotros la influencia de la Fuerza Superior, que se denomina “La luz Circundante”. Es decir, no con nuestras propias fuerzas, sino con la fuerza del Creador, con Su Luz.
En los sucesos de la historia podemos ver cómo la Naturaleza dirige al ser humano y a la sociedad, por medio de los cambios de las condiciones que nos rodean. Un ejemplo sería que durante el período glacial que duró de los años 1650 a 1720, toda Europa estaba paralizada por el hielo a causa de la baja actividad solar, y ocurrieron revoluciones y motines en todo ese continente. El mismo fenómeno se observó en muchas partes del mundo.
Sólo la aspiración del hombre a transformarse, puede despertar las fuerzas en la Naturaleza que provocarán, en el nivel terrenal, las condiciones necesarias para nuestro cambio y el cambio de la sociedad.
Por eso, solamente nuestro desarrollo interno y la difusión de la metodología de la corrección, llevarán a la sociedad comprender su incapacidad de mejorarse por su propia cuenta, sin la acción de la fuerza de la Naturaleza, del Creador, de la Luz Circundante
El único libre albedrío se encuentra en la elevación espiritual, en la adquisición del atributo de otorgamiento y amor, en la semejanza al Creador. Todo lo que hacemos según la metodología de la Cabalá, es atraer hacia nosotros la influencia de la Fuerza Superior, que se denomina “La luz Circundante”. Es decir, no con nuestras propias fuerzas, sino con la fuerza del Creador, con Su Luz.
En los sucesos de la historia podemos ver cómo la Naturaleza dirige al ser humano y a la sociedad, por medio de los cambios de las condiciones que nos rodean. Un ejemplo sería que durante el período glacial que duró de los años 1650 a 1720, toda Europa estaba paralizada por el hielo a causa de la baja actividad solar, y ocurrieron revoluciones y motines en todo ese continente. El mismo fenómeno se observó en muchas partes del mundo.
Sólo la aspiración del hombre a transformarse, puede despertar las fuerzas en la Naturaleza que provocarán, en el nivel terrenal, las condiciones necesarias para nuestro cambio y el cambio de la sociedad.
Por eso, solamente nuestro desarrollo interno y la difusión de la metodología de la corrección, llevarán a la sociedad comprender su incapacidad de mejorarse por su propia cuenta, sin la acción de la fuerza de la Naturaleza, del Creador, de la Luz Circundante
miércoles, 17 de marzo de 2010
El Grupo BNEI BARUJ CALI acompaña a su hermana ANA MIRIAM SHEJTMAN en los momentos dificiles del camino compartiendolo con ella . SHALOM¡¡
El Zóhar, Capítulo Metzora, Punto 10) Llegado el momento en que el alma debe abandonar el cuerpo, el alma no se separa del cuerpo antes de que la Divinidad aparezca frente a ella, y el alma sale del cuerpo hacia la Divinidad, lleno de alegría y amor por Ella. Si es un justo, se reúne con Ella y se adhiere a Ella.
Y si no, la Divinidad se retira y el alma se queda atrás y marcha y se lamenta de esta separación del cuerpo.
viernes, 12 de marzo de 2010
Las mujeres en el camino de la Cabalá
¿Cómo estar seguras que avanzan en la espiritualidad?
Pregunta: ¿Puede una mujer cruzar el Majsom sin participar en el grupo, estudiando los libros al menos dos horas al día?
Mi respuesta: Para ascender espiritualmente, la mujer tiene que estudiar y diseminar.
Pregunta: ¿Es posible seguir el camino de la Cabalá en forma equivocada? Lo que quiero decir es: ¿Si estudio con usted en Bnei Baruch y físicamente hago lo que es necesario, diseminar, pagar el Maaser, estudiar Cabalá y tener contacto con el grupo, es posible que esté haciendo algo mal en mi trabajo interno?
Mi respuesta: Verifíquese usted misma en los artículos y recomendaciones de Baal HaSulam y Rabash. En cada lección, vamos profundizando en esta decisiva pregunta.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sentimientos regulares y sentimientos espirituales? ¿Cuando tengo sentimientos regulares debo pensar que no son reales? ¿Y en caso afirmativo, cómo puedo confiar en mis sentimientos?
Mi respuesta: Por ahora sólo debe estudiar y la Luz le va a dar nuevas nociones correctas que le van a permitir medir y juzgar todo acertadamente.
Pregunta: ¿Puede una mujer cruzar el Majsom sin participar en el grupo, estudiando los libros al menos dos horas al día?
Mi respuesta: Para ascender espiritualmente, la mujer tiene que estudiar y diseminar.
Pregunta: ¿Es posible seguir el camino de la Cabalá en forma equivocada? Lo que quiero decir es: ¿Si estudio con usted en Bnei Baruch y físicamente hago lo que es necesario, diseminar, pagar el Maaser, estudiar Cabalá y tener contacto con el grupo, es posible que esté haciendo algo mal en mi trabajo interno?
Mi respuesta: Verifíquese usted misma en los artículos y recomendaciones de Baal HaSulam y Rabash. En cada lección, vamos profundizando en esta decisiva pregunta.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sentimientos regulares y sentimientos espirituales? ¿Cuando tengo sentimientos regulares debo pensar que no son reales? ¿Y en caso afirmativo, cómo puedo confiar en mis sentimientos?
Mi respuesta: Por ahora sólo debe estudiar y la Luz le va a dar nuevas nociones correctas que le van a permitir medir y juzgar todo acertadamente.
articulo del dia
Nosotros debemos preocuparnos de nuestra unión interna, y de la difusión al exterior. Más y más; sin descansar. Debemos buscar nuevas formas, nuevas ideas, para que la diseminación externa parta de nuestra unión interna. ¿Por qué tuvimos éxito en el congreso? Cuando pudimos conectarnos internamente, eso irrumpió hacia fuera. Eso tiene que ser así. Baal Ha Sulam dice que desde la corrección interna, los manantiales se vierten hacia fuera. Eso es lo que se llama “Diseminación”. La diseminación no ocurre cuando yo por la fuerza mando algo allá todo tipo de material. La diseminación consiste en transmitir el espíritu. Que sea el espíritu lo que se vierte hacia fuera. Nosotros ciertamente debemos preocuparnos de hacer esto. Ante nosotros realmente hay una nueva situación, por supuesto, en la que se están formando muchos grupos, y hay muchos individuos que están dispuestos a hacer todo. Nosotros no podemos cerrarnos a ellos. No podemos pensar que hemos hecho algo, y ahora vamos a volver a nuestra situación inicial y encerrarnos en ella. Ahora debemos continuar sin ningún descanso y empujar nuestra internalidad de forma más fuerte y más agresiva incluso que antes, porque ahora cabe lugar a hacerlo. Por lo tanto yo les suplico que cada uno se sienta responsable antes de Pesaj, y durante los próximos días, que es una época muy propicia para ello, también porque nos llega la fuerza desde arriba, y también porque durante esta época hay una tendencia en Israel a que abramos nuestros corazones.
Debemos salir en un golpe masivo de difusión, y mostrar a todos que existimos sobre el mapa, incluso con más fuerza que en el pasado. Tenemos lugar para hacerlo, hay una exigencia de que lo hagamos, tenemos preparación, y por lo tanto, no puede ocurrir que un día más termine solamente en una clase, o en una presentación pequeña en algún lugar en Israel. Eso no puede ser así. Ahora debemos tener la expectativa de que cada día sea como un congreso. De forma masiva, como un ciclón que lo inunda todo. Todos debemos hacer esto. Debemos organizarnos inmediatamente y actuar de esa manera. Como los terremotos, los tsunamis, de esa forma debemos aprender de la naturaleza lo que debemos hacer. No tenemos tiempo para esperar, es más, les digo, que el próximo mes, incluyendo Pesaj, ha de determinar nuestro éxito. No debemos olvidarnos de que Pesaj no se llama “la cabeza del año” sin motivo. Es la cabeza de los meses, de las renovaciones, y si nosotros nos preparamos correctamente ahora, tendremos éxito con el resto.
Debemos salir en un golpe masivo de difusión, y mostrar a todos que existimos sobre el mapa, incluso con más fuerza que en el pasado. Tenemos lugar para hacerlo, hay una exigencia de que lo hagamos, tenemos preparación, y por lo tanto, no puede ocurrir que un día más termine solamente en una clase, o en una presentación pequeña en algún lugar en Israel. Eso no puede ser así. Ahora debemos tener la expectativa de que cada día sea como un congreso. De forma masiva, como un ciclón que lo inunda todo. Todos debemos hacer esto. Debemos organizarnos inmediatamente y actuar de esa manera. Como los terremotos, los tsunamis, de esa forma debemos aprender de la naturaleza lo que debemos hacer. No tenemos tiempo para esperar, es más, les digo, que el próximo mes, incluyendo Pesaj, ha de determinar nuestro éxito. No debemos olvidarnos de que Pesaj no se llama “la cabeza del año” sin motivo. Es la cabeza de los meses, de las renovaciones, y si nosotros nos preparamos correctamente ahora, tendremos éxito con el resto.
lunes, 8 de marzo de 2010
A través del Zohar hacia la unión con el Creador
Pregunta: ¿Estudiando el libro del Zohar llego a saber cómo hallar la conexión con la naturaleza global?
Respuesta: No, no sabrás nada. Pero atraerás una fuerza que te influirá, y te cambiará, y unirá dentro de ti diferentes atributos en la semejanza a la naturaleza.
A medida que empieces a ser parte integral de la naturaleza y te asemejaras a ella, te unirás con ella y entenderás todo.
La comprensión llegará después de todo, como resultado de todos los cambios y conexiones que conseguirás.
Pero sólo con la lectura del libro del Zohar no entenderás nada. Debes leer el libro de Zohar con la intención, para que él te haga una parte integral de la naturaleza, en la unidad con toda la realidad.
A medida que empieces a unirte con la naturaleza, empezarás a sentirte como una parte del todo único y sentirás ese todo único. Y a partir de esta sensación entenderás.
Esto se denomina percepción, es la última etapa que logras como resultado de la unión. Esta unión con la naturaleza se denomina “la unión con el Creador”.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 05 de marzo 2010
Respuesta: No, no sabrás nada. Pero atraerás una fuerza que te influirá, y te cambiará, y unirá dentro de ti diferentes atributos en la semejanza a la naturaleza.
A medida que empieces a ser parte integral de la naturaleza y te asemejaras a ella, te unirás con ella y entenderás todo.
La comprensión llegará después de todo, como resultado de todos los cambios y conexiones que conseguirás.
Pero sólo con la lectura del libro del Zohar no entenderás nada. Debes leer el libro de Zohar con la intención, para que él te haga una parte integral de la naturaleza, en la unidad con toda la realidad.
A medida que empieces a unirte con la naturaleza, empezarás a sentirte como una parte del todo único y sentirás ese todo único. Y a partir de esta sensación entenderás.
Esto se denomina percepción, es la última etapa que logras como resultado de la unión. Esta unión con la naturaleza se denomina “la unión con el Creador”.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 05 de marzo 2010
domingo, 7 de marzo de 2010
Nosotros mismos nos creamos los sufrimientos
El Creador no me envía el sufrimiento. La sensación de sufrimiento es en realidad el deseo que se despierta en mí y que no se encuentra en equivalencia de forma con la luz superior. Y esto se puede manifestar respecto a la salud, el dinero, la fama, el poder, la seguridad, la esposa, los niños, todo el mundo. Siento la presión, las molestias, distintos problemas. ¿Por qué? La causa es el deseo que es contrario a la luz, él crea en mí esta sensación.
¡Esta sensación no llega de la luz! La luz se encuentra en una paz absoluta, es generosa y trae el bien a los pecadores y a los justos. ¡Pero en mis cualidades no soy semejante a ella!
Si en mí se despierta un deseo de 10 kg, tendré que asemejarme a la luz en estos 10 kg, o sea construir por encima de este deseo “la intención del otorgamiento”. ¡Entonces, me encontraré en mi pequeño mundo del Infinito!
Después, mi deseo crecerá hasta 12 kg, y tendré que corregir mi intención por el otorgamiento en 2 kg más, y me sentiré en el mundo del Infinito todavía más grande, etc.
Pero si mi deseo egoísta crece de día en día —y quiero utilizarlo cada vez más, explotando a los demás para mi propio beneficio—, en vez de unirme con ellos en el otorgamiento del alma común al Creador, siento el sufrimiento en este deseo.
¡Es el sufrimiento del mismo egoísmo por su oposición a la luz que le rodea! ¡Nosotros mismos creamos estos sufrimientos, no el Creador! Él es perfecto. ¿Cómo entonces puede cambiar?
Ahora mismo estoy en un mar de luz, pero si no intento ser igual a ella —en la medida de los pensamientos y deseos que se descubren ahora en mí—, me sentiré mal, y mañana todavía peor que hoy.
Intenten mentalizarse de tal forma que cada momento sea para lograr la semejanza con la luz. La luz es el otorgamiento y el amor hacia el prójimo, la unión de todos. Todos los deseos particulares, las almas separadas se unirán, y este único gran deseo será semejante a la luz. ¿Cómo hacerlo, como ir a favor de esto? Empieza a pensar en esto y verás que tus sufrimientos se acabarán. ¡De repente se descubrirá que tu deseo —que intenta llegar hacia la luz— en realidad es semejante a ella!
Y ahí te sentirás como la luz, como el Creador. ¡Tienes una metodología para esto, todos los medios!
(Extracto de la lección sobre el libro Shamati, correspondiente al 05 de marzo 2010
¡Esta sensación no llega de la luz! La luz se encuentra en una paz absoluta, es generosa y trae el bien a los pecadores y a los justos. ¡Pero en mis cualidades no soy semejante a ella!
Si en mí se despierta un deseo de 10 kg, tendré que asemejarme a la luz en estos 10 kg, o sea construir por encima de este deseo “la intención del otorgamiento”. ¡Entonces, me encontraré en mi pequeño mundo del Infinito!
Después, mi deseo crecerá hasta 12 kg, y tendré que corregir mi intención por el otorgamiento en 2 kg más, y me sentiré en el mundo del Infinito todavía más grande, etc.
Pero si mi deseo egoísta crece de día en día —y quiero utilizarlo cada vez más, explotando a los demás para mi propio beneficio—, en vez de unirme con ellos en el otorgamiento del alma común al Creador, siento el sufrimiento en este deseo.
¡Es el sufrimiento del mismo egoísmo por su oposición a la luz que le rodea! ¡Nosotros mismos creamos estos sufrimientos, no el Creador! Él es perfecto. ¿Cómo entonces puede cambiar?
Ahora mismo estoy en un mar de luz, pero si no intento ser igual a ella —en la medida de los pensamientos y deseos que se descubren ahora en mí—, me sentiré mal, y mañana todavía peor que hoy.
Intenten mentalizarse de tal forma que cada momento sea para lograr la semejanza con la luz. La luz es el otorgamiento y el amor hacia el prójimo, la unión de todos. Todos los deseos particulares, las almas separadas se unirán, y este único gran deseo será semejante a la luz. ¿Cómo hacerlo, como ir a favor de esto? Empieza a pensar en esto y verás que tus sufrimientos se acabarán. ¡De repente se descubrirá que tu deseo —que intenta llegar hacia la luz— en realidad es semejante a ella!
Y ahí te sentirás como la luz, como el Creador. ¡Tienes una metodología para esto, todos los medios!
(Extracto de la lección sobre el libro Shamati, correspondiente al 05 de marzo 2010
jueves, 4 de marzo de 2010
Un terremoto que está dentro de nosotros
Pregunta: ¿Qué conexión hay entre el terremoto en Chile y la corrección de la intención?
Respuesta: ¡Directa! Todas las fuerzas de la naturaleza –en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano– están dirigidas a la corrección del hombre. Todas ellas están incluidas en el hombre.
Baal HaSulam escribe en muchos de sus artículos que los niveles inanimado, vegetal, animal y humano están incluidos en el hombre, dependen de él, ascienden y descienden junto con él.
La naturaleza inanimada, vegetal y animal de nuestro mundo es una proyección de nuestros niveles interiores: el inanimado, vegetal y animal.
Por eso, si no podemos dominar nuestra naturaleza interna , si no logramos corregirla, entonces vemos como ésta se manifiesta fuera.
Está dicho que antes del pecado de Adam Rishon el mundo era perfecto, un paraíso, y después del pecado se convirtió en un infierno.
El cambio de la intención del hombre del otorgamiento a la recepción convierte el paraíso en infierno.
Ahora descubrimos esto en nosotros mismos. Y por delante nos esperan enormes desastres si no prevenimos el golpe y le ponemos remedio.
Esperemos que podamos lograrlo.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010.)
Respuesta: ¡Directa! Todas las fuerzas de la naturaleza –en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano– están dirigidas a la corrección del hombre. Todas ellas están incluidas en el hombre.
Baal HaSulam escribe en muchos de sus artículos que los niveles inanimado, vegetal, animal y humano están incluidos en el hombre, dependen de él, ascienden y descienden junto con él.
La naturaleza inanimada, vegetal y animal de nuestro mundo es una proyección de nuestros niveles interiores: el inanimado, vegetal y animal.
Por eso, si no podemos dominar nuestra naturaleza interna , si no logramos corregirla, entonces vemos como ésta se manifiesta fuera.
Está dicho que antes del pecado de Adam Rishon el mundo era perfecto, un paraíso, y después del pecado se convirtió en un infierno.
El cambio de la intención del hombre del otorgamiento a la recepción convierte el paraíso en infierno.
Ahora descubrimos esto en nosotros mismos. Y por delante nos esperan enormes desastres si no prevenimos el golpe y le ponemos remedio.
Esperemos que podamos lograrlo.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010.)
¡Otorga y recibirás aún más!
Pregunta: ¿Qué hacer si después del congreso no puedo concentrarme en las lecciones? Las palabras parecen como si pasaran delante de mis orejas y sólo de vez en cuando me llega una frase.
Respuesta: El hombre siempre avanza. Cada instante se revela en él un nuevo grosor (Aviut) de los deseos y nuevos Reshimot.
Esto se refiere a cada uno, y aún más a aquellos que han participado en el congreso “Zóhar 2010” y que han recibido un avance muy grande (lo lamento por aquellos que no han participado).
Por eso ahora deben sentir fuerzas que los mueven para avanzar.
Has recibido una gran fuerza debido a tu participación en el congreso: de otras personas, de las conferencias, de las canciones y los bailes, de todo lo que ocurría allí.
Porque has dedicado tres días a esto, te desconectaste del resto del mundo y te has introducido bajo la influencia de la enorme fuerza que había allí.
Conforme con esto te añaden ahora el deseo con el que tienes que trabajar.
Pero puedes vencer este deseo sólo si aplicas toda la fuerza recibida en el congreso, quedando en conexión con nosotros y usando todo lo recibido para la difusión y no sólo para el estudio.
El estudio sin más no te salvará ¡Has recibido estas fuerzas desde afuera, mientras que estabas en el congreso, y justamente ahora debe llevarlas afuera de la misma manera!
De otro modo, esto te producirá un daño y será un veneno, ya que has recibido demasiado y no lo usas correctamente.
Es necesario que estas fuerzas recibidas ahora pasen a través de ti hacia los demás. Si las mantienes dentro, se convertirán en el veneno.
El hombre es como una célula del cuerpo que debe hacer pasar a través de sí misma todas las sustancias, recibiendo sólo la inspiración que le ayuda a entregar todo hacia adelante.
¡Entonces, el hombre sentirá la vida que pasa a través de él! Si el flujo se detiene, esto ya no es vida sino muerte, ya que no existe la corriente.
Por eso, ahora no es suficiente simplemente escuchar, sino que se requiere difundir los materiales y las explicaciones, se debe tratar a participar en diferentes acciones, y no sólo estudiar.
¡El estudio es insuficientemente, se requiere estar en el otorgamiento, ya que has recibido este despertar desde fuera!
La ciencia la Cabalá se ha revelado en nuestro tiempo y ya no es necesario esconderse para estudiarla en ocultación, como era antes.
Ahora la recibes junto con enormes masas de personas y estás obligado a continuar así.
Para la salud del cuerpo espiritual, se requiere que devuelvas aquellas enormes fuerzas que has recibido.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).
Respuesta: El hombre siempre avanza. Cada instante se revela en él un nuevo grosor (Aviut) de los deseos y nuevos Reshimot.
Esto se refiere a cada uno, y aún más a aquellos que han participado en el congreso “Zóhar 2010” y que han recibido un avance muy grande (lo lamento por aquellos que no han participado).
Por eso ahora deben sentir fuerzas que los mueven para avanzar.
Has recibido una gran fuerza debido a tu participación en el congreso: de otras personas, de las conferencias, de las canciones y los bailes, de todo lo que ocurría allí.
Porque has dedicado tres días a esto, te desconectaste del resto del mundo y te has introducido bajo la influencia de la enorme fuerza que había allí.
Conforme con esto te añaden ahora el deseo con el que tienes que trabajar.
Pero puedes vencer este deseo sólo si aplicas toda la fuerza recibida en el congreso, quedando en conexión con nosotros y usando todo lo recibido para la difusión y no sólo para el estudio.
El estudio sin más no te salvará ¡Has recibido estas fuerzas desde afuera, mientras que estabas en el congreso, y justamente ahora debe llevarlas afuera de la misma manera!
De otro modo, esto te producirá un daño y será un veneno, ya que has recibido demasiado y no lo usas correctamente.
Es necesario que estas fuerzas recibidas ahora pasen a través de ti hacia los demás. Si las mantienes dentro, se convertirán en el veneno.
El hombre es como una célula del cuerpo que debe hacer pasar a través de sí misma todas las sustancias, recibiendo sólo la inspiración que le ayuda a entregar todo hacia adelante.
¡Entonces, el hombre sentirá la vida que pasa a través de él! Si el flujo se detiene, esto ya no es vida sino muerte, ya que no existe la corriente.
Por eso, ahora no es suficiente simplemente escuchar, sino que se requiere difundir los materiales y las explicaciones, se debe tratar a participar en diferentes acciones, y no sólo estudiar.
¡El estudio es insuficientemente, se requiere estar en el otorgamiento, ya que has recibido este despertar desde fuera!
La ciencia la Cabalá se ha revelado en nuestro tiempo y ya no es necesario esconderse para estudiarla en ocultación, como era antes.
Ahora la recibes junto con enormes masas de personas y estás obligado a continuar así.
Para la salud del cuerpo espiritual, se requiere que devuelvas aquellas enormes fuerzas que has recibido.
(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).
domingo, 21 de febrero de 2010
Todo el mundo te pertenece
Tan sólo parece que existen muchas otras personas a tu alrededor que estudian junto contigo. Observas deseos externos que te rodean solamente porque tu visión es defectuosa. Pero ahora imagina que todos esos son tus deseos interiores, que no puedes controlar. Es lo mismo a que no puedes controlar tu inclinación al mal. Es por eso que estos deseos te parecen externos y tienes que conectarlos.
Si conectas estas cualidades y las controlas, verás que todo en el exterior en realidad te pertenece. Es una impresión de lo que tienes en tu interior. Dentro de ti existen muchas cualidades, deseos y aspiraciones, pero tú no tienes el dominio sobre ellos. Es por eso que ves muchas personas fuera de ti y a todo un mundo hecho de estrellas, planetas, objetos inanimados, vegetativos y animados, personas que actúan opuestos a ti y personas a quienes deseas utilizar para tus necesidades, e incluso personas deseas asesinar, o huir de ellas.
Todo esto se debe a que dentro estás construido de esta forma; por eso es que ves el mundo así. Si recibes una fuerza de Arriba que te de poder sobre todos tus deseos, entonces de inmediato revelarás que el mundo entero te pertenece, que las otras personas no están separadas de ti y no se encuentran afuera de ti en absoluto. Sentirás tu propio yo dentro de ellas.
Si conectas estas cualidades y las controlas, verás que todo en el exterior en realidad te pertenece. Es una impresión de lo que tienes en tu interior. Dentro de ti existen muchas cualidades, deseos y aspiraciones, pero tú no tienes el dominio sobre ellos. Es por eso que ves muchas personas fuera de ti y a todo un mundo hecho de estrellas, planetas, objetos inanimados, vegetativos y animados, personas que actúan opuestos a ti y personas a quienes deseas utilizar para tus necesidades, e incluso personas deseas asesinar, o huir de ellas.
Todo esto se debe a que dentro estás construido de esta forma; por eso es que ves el mundo así. Si recibes una fuerza de Arriba que te de poder sobre todos tus deseos, entonces de inmediato revelarás que el mundo entero te pertenece, que las otras personas no están separadas de ti y no se encuentran afuera de ti en absoluto. Sentirás tu propio yo dentro de ellas.
COMENTARIO DE EDICION
Hay dos razones principales que explican por qué mucha gente está ahora interesada en Kabbalah.
La primera razón es que la Kabbalah funciona. Cuando la gente aplica la sabiduría y las herramientas de Kabbalah en sus vidas, experimentan resultados positivos.
La segunda razón de por qué tanta gente de diferentes creencias ...se ha conectado a la Kabbalah es que es una forma de vida que puede realzar cualquier otra práctica religiosa. Los cristianos, hindúes, budistas, musulmanes y judíos utilizan Kabbalah para mejorar su experiencia espiritual
La primera razón es que la Kabbalah funciona. Cuando la gente aplica la sabiduría y las herramientas de Kabbalah en sus vidas, experimentan resultados positivos.
La segunda razón de por qué tanta gente de diferentes creencias ...se ha conectado a la Kabbalah es que es una forma de vida que puede realzar cualquier otra práctica religiosa. Los cristianos, hindúes, budistas, musulmanes y judíos utilizan Kabbalah para mejorar su experiencia espiritual
martes, 16 de febrero de 2010
El mejor método para la corrección del alma
Pregunta: Si la persona no estudia Cabalá y sólo lee el libro de El Zohar ¿qué obtendrá?
Respuesta: El Zóhar es el libro fundamental en la ciencia de la Cabalá. Para nosotros El libro del Zóhar con el comentario Sulam es el método más eficaz para la corrección del alma.
En cada uno nosotros hay un alma rota, completamente escondida adentro. No sabemos qué es esta alma. Un enorme, [más bien] infinito deseo (kli) existe en cada persona. Debemos sacarlo, revelarlo y corregirlo, y sentir en él esta realidad eterna llamada “el Creador”. Sintiéndola y revelándola, me identifico con ella. Al final resultará que yo y el Creador nos transformaremos en uno entero.
Todo esto se realiza sólo por la Luz Superior, es decir, por la fuerza que me influye y que se desarrolla en mí –además de la sensación de este mundo– la sensación de que me encuentro en el sistema espiritual.
Si la persona solamente lee con nosotros El libro del Zóhar, no es suficiente, ya que Baal HaSulam escribió cuatro prefacios a El libro del Zóhar.
No por casualidad los escribió como prefacios a El Zóhar y no en forma separada de este libro.
El Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, realmente introduce a la persona en la ciencia de la Cabalá.
La Introducción a El Libro del Zohar, entrega a la persona la visión correcta de El Zóhar, con ayuda de cual se puede revelar este libro.
La Introducción al Comentario Sulam, describe toda la estructura del sistema espiritual en tres líneas.
El Prefacio a El libro del Zohar, trata sobre el sistema general de la creación, las preguntas básicas, los tres estados de la creación y los escalones por que se eleva el alma. La persona no requiere nada más que estos Prefacios y El libro del Zóhar, ya que en éstos está todo. Sin duda todavía hay un prefacio especial: Prefacio al Talmud de las Diez Sefirot. Pero cuando la persona estudie El Zóhar, verá que es esto lo que está escrito en el Talmud de las Diez Sefirot y en su prefacio.
La persona sentirá las mismas explicaciones que Baal HaSulam entrega en otros artículos. Sentirá todas estas conclusiones y hechos de El libro del Zohar, con la condición de que estudie sus cuatro prefacios.
Por eso, debe existir un curso especial que anticipe el estudio a El libro del Zóhar. La persona puede estudiar El Zóhar con nosotros, pero al mismo tiempo estar en ese curso. Esto será suficiente.
Respuesta: El Zóhar es el libro fundamental en la ciencia de la Cabalá. Para nosotros El libro del Zóhar con el comentario Sulam es el método más eficaz para la corrección del alma.
En cada uno nosotros hay un alma rota, completamente escondida adentro. No sabemos qué es esta alma. Un enorme, [más bien] infinito deseo (kli) existe en cada persona. Debemos sacarlo, revelarlo y corregirlo, y sentir en él esta realidad eterna llamada “el Creador”. Sintiéndola y revelándola, me identifico con ella. Al final resultará que yo y el Creador nos transformaremos en uno entero.
Todo esto se realiza sólo por la Luz Superior, es decir, por la fuerza que me influye y que se desarrolla en mí –además de la sensación de este mundo– la sensación de que me encuentro en el sistema espiritual.
Si la persona solamente lee con nosotros El libro del Zóhar, no es suficiente, ya que Baal HaSulam escribió cuatro prefacios a El libro del Zóhar.
No por casualidad los escribió como prefacios a El Zóhar y no en forma separada de este libro.
El Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, realmente introduce a la persona en la ciencia de la Cabalá.
La Introducción a El Libro del Zohar, entrega a la persona la visión correcta de El Zóhar, con ayuda de cual se puede revelar este libro.
La Introducción al Comentario Sulam, describe toda la estructura del sistema espiritual en tres líneas.
El Prefacio a El libro del Zohar, trata sobre el sistema general de la creación, las preguntas básicas, los tres estados de la creación y los escalones por que se eleva el alma. La persona no requiere nada más que estos Prefacios y El libro del Zóhar, ya que en éstos está todo. Sin duda todavía hay un prefacio especial: Prefacio al Talmud de las Diez Sefirot. Pero cuando la persona estudie El Zóhar, verá que es esto lo que está escrito en el Talmud de las Diez Sefirot y en su prefacio.
La persona sentirá las mismas explicaciones que Baal HaSulam entrega en otros artículos. Sentirá todas estas conclusiones y hechos de El libro del Zohar, con la condición de que estudie sus cuatro prefacios.
Por eso, debe existir un curso especial que anticipe el estudio a El libro del Zóhar. La persona puede estudiar El Zóhar con nosotros, pero al mismo tiempo estar en ese curso. Esto será suficiente.
reflexion
El entendimiento es el conocimiento de la causa y de la fuente de dónde proceden los golpes, es decir de mi egoísmo. ¿Por qué me llegan las desgracias? ¡Porque soy opuesto al Creador!
Y lo que tengo que hacer es exigir la Luz Circundante, para obtener con su ayuda la cualidad del otorgamiento y conseguir la conexión con el Creador, esto es el principal propósito de la vida.
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Y lo que tengo que hacer es exigir la Luz Circundante, para obtener con su ayuda la cualidad del otorgamiento y conseguir la conexión con el Creador, esto es el principal propósito de la vida.
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viernes, 12 de febrero de 2010
El libro del Zóhar: Boleto de entrada a la espiritualidad"
Si uno lee este libro, escucha, entiende más, o menos, o nada del todo, no importa. Este libro lo llena a uno de toda clase de impresiones, influencias, toda clase de cosas que uno mismo no sabe, pero que poco a poco, como crecemos. Nos toma muchos años, crecer, ¿verdad? Digamos que nos toma algo como veinte años de toda una vida para crecer. Lo mismo cuando estudiemos de El Libro del Zóhar, vamos a recibir de él, cada vez, nuevas impresiones. Y estas impresiones se grabarán en nosotros y ellas mismas ya se van a ocupar de nuestro avance.
Nosotros, por supuesto, vamos a acompañar, complementar la lectura del Zohar en cierta medida, para que se le pueda dar al individuo algo de conexión. Pero la verdad es que aunque uno lea incluso sin nuestra explicación, con un simple deseo -como un bebé que abre sus ojos, que quiere todo, que corre, que por naturaleza no se queda quieto ni un instante- así nosotros, si abrimos nuestros sentidos, nuestro corazón, nuestra mente, para captar todo de esa manera, no importa lo que sea, todo lo que llegue de este libro -como lo hace el bebé con todo lo que le llega de este mundo, que mira todo así con los ojos bien abiertos- así nosotros también vamos a avanzar.
Lo que nos conecta
Lector:
“Y debido a que ellos tienen un solo corazón y un solo deseo, y hablan el lenguaje de santidad, por lo tanto, podrán realizar todas sus iniciativas. Y no habrá quién pueda impedir que se realicen sus planes”.
Rav:
¿Qué quiere decir que ellos hablan el “lenguaje de santidad”, si ellos son opuestos al Creador? Son contrarios al Creador; ellos no quieren relacionarse con Él, en absoluto, pero entre ellos, están interconectados por lazos de amor, como en el término “la ciudad desierta”. Como se unen, digamos, los criminales, se conectan por lazos de amor y están dispuestos a salvar a cada uno de los suyos en tiempos de apuro. Se preocupa el uno por el otro, y están unidos en todo. Sólo que su Meta es una meta egoísta, la de “construir una ciudad y una Torre”. Pero entre sí, están estrechamente unidos.
Y si tienen ese tipo de conexión pero no se unen para poder asemejarse al Creador mediante esa conexión, y se trata sólo de una relación entre personas -“ama a tu prójimo como a ti mismo”- bien, pero nada más que eso, y no se unen para alcanzar un grado superior. Esa es precisamente la situación en la que estaban en Babilonia.
Digamos que nosotros, hoy día, en la crisis global, establecemos una ley. Empezamos a curar la crisis. “La crisis se debe a que todos nosotros somos egoístas, todos somos proteccionistas, cada uno se quiere distinguir del otro, todas las naciones, y todos. Vamos, entonces, y conectémonos todos”. Sin la Divinidad, sin nada, sin la Meta de la Creación; nada. Si hacemos eso, llegamos justamente a la misma situación de la que habla aquí el Zóhar hace dos mil años atrás, que nos describe lo que pasó todavía un par de milenios antes que eso, en Babilonia. Hay unos 3,800 años entre nosotros y la antigua Babilonia.
Miren qué tan actuales pueden ser las cosas, de pronto. Porque si escuchamos lo que quieren los G20 y todos sus semejantes, ¿qué es lo que quieren? Digamos que quieren unirse, porque estamos descubriendo en el “efecto mariposa” que cada uno depende del otro. Descubrimos que somos todos globales, interconectados entre todos nosotros, y por lo tanto, no tenemos otro remedio más que mantener buenas relaciones entre nosotros, o vamos a terminar comiéndonos.
Pero si sólo empezamos a establecer buenas relaciones entre todos, sin incluir la conexión con lo Alto, que mediante esa conexión nos conectemos a la fuerza Superior, vamos a llegar a la misma situación que hubo en Babilonia. Vamos a terminar muy mal.
Y en este punto debemos entender, ¿para qué entonces nos rompió de pronto el Creador? Y aquí en Babilonia los rompe también a ellos. De pronto, dejan de entenderse entre sí y nadie entiende el idioma del otro. Todo eso es para que nosotros, a partir de nuestra conexión, entendamos que precisamos de un elemento adicional dentro de nuestra conexión: al Creador. Para que lleguemos a conocer la fuerza Divina, que Ella nos gobierne, que Ella venga, que Ella se revele entre nosotros. Y entonces, sí vamos a poder establecer esa conexión entre nosotros
Nosotros, por supuesto, vamos a acompañar, complementar la lectura del Zohar en cierta medida, para que se le pueda dar al individuo algo de conexión. Pero la verdad es que aunque uno lea incluso sin nuestra explicación, con un simple deseo -como un bebé que abre sus ojos, que quiere todo, que corre, que por naturaleza no se queda quieto ni un instante- así nosotros, si abrimos nuestros sentidos, nuestro corazón, nuestra mente, para captar todo de esa manera, no importa lo que sea, todo lo que llegue de este libro -como lo hace el bebé con todo lo que le llega de este mundo, que mira todo así con los ojos bien abiertos- así nosotros también vamos a avanzar.
Lo que nos conecta
Lector:
“Y debido a que ellos tienen un solo corazón y un solo deseo, y hablan el lenguaje de santidad, por lo tanto, podrán realizar todas sus iniciativas. Y no habrá quién pueda impedir que se realicen sus planes”.
Rav:
¿Qué quiere decir que ellos hablan el “lenguaje de santidad”, si ellos son opuestos al Creador? Son contrarios al Creador; ellos no quieren relacionarse con Él, en absoluto, pero entre ellos, están interconectados por lazos de amor, como en el término “la ciudad desierta”. Como se unen, digamos, los criminales, se conectan por lazos de amor y están dispuestos a salvar a cada uno de los suyos en tiempos de apuro. Se preocupa el uno por el otro, y están unidos en todo. Sólo que su Meta es una meta egoísta, la de “construir una ciudad y una Torre”. Pero entre sí, están estrechamente unidos.
Y si tienen ese tipo de conexión pero no se unen para poder asemejarse al Creador mediante esa conexión, y se trata sólo de una relación entre personas -“ama a tu prójimo como a ti mismo”- bien, pero nada más que eso, y no se unen para alcanzar un grado superior. Esa es precisamente la situación en la que estaban en Babilonia.
Digamos que nosotros, hoy día, en la crisis global, establecemos una ley. Empezamos a curar la crisis. “La crisis se debe a que todos nosotros somos egoístas, todos somos proteccionistas, cada uno se quiere distinguir del otro, todas las naciones, y todos. Vamos, entonces, y conectémonos todos”. Sin la Divinidad, sin nada, sin la Meta de la Creación; nada. Si hacemos eso, llegamos justamente a la misma situación de la que habla aquí el Zóhar hace dos mil años atrás, que nos describe lo que pasó todavía un par de milenios antes que eso, en Babilonia. Hay unos 3,800 años entre nosotros y la antigua Babilonia.
Miren qué tan actuales pueden ser las cosas, de pronto. Porque si escuchamos lo que quieren los G20 y todos sus semejantes, ¿qué es lo que quieren? Digamos que quieren unirse, porque estamos descubriendo en el “efecto mariposa” que cada uno depende del otro. Descubrimos que somos todos globales, interconectados entre todos nosotros, y por lo tanto, no tenemos otro remedio más que mantener buenas relaciones entre nosotros, o vamos a terminar comiéndonos.
Pero si sólo empezamos a establecer buenas relaciones entre todos, sin incluir la conexión con lo Alto, que mediante esa conexión nos conectemos a la fuerza Superior, vamos a llegar a la misma situación que hubo en Babilonia. Vamos a terminar muy mal.
Y en este punto debemos entender, ¿para qué entonces nos rompió de pronto el Creador? Y aquí en Babilonia los rompe también a ellos. De pronto, dejan de entenderse entre sí y nadie entiende el idioma del otro. Todo eso es para que nosotros, a partir de nuestra conexión, entendamos que precisamos de un elemento adicional dentro de nuestra conexión: al Creador. Para que lleguemos a conocer la fuerza Divina, que Ella nos gobierne, que Ella venga, que Ella se revele entre nosotros. Y entonces, sí vamos a poder establecer esa conexión entre nosotros
La falla y la reparación: en mi actitud hacia el prójimo
Nosotros en realidad, nos dirigimos correctamente hacia eso durante la clase, cuando queremos captar, queremos sentir, queremos comprender en nuestro interior; yo quiero comprender todo esto, sentirlo dentro de mi materia, en mi interior, y sólo dentro de mí, de modo que la Luz se me revele, que la Luz me abra, y sin que me enfoque ahora en cosas ilusorias. ¿Sí?
Y así estudiamos... sin olvidarnos que sólo juntos, en la unión, en la conexión entre nosotros, donde se rompió la conexión, ahí es donde alcanzamos todas las formas de las relaciones entre las Luces y las vasijas. Porque nuestras vasijas están rotas. O sea, es esta conexión desgarrada que yo tengo que descubrir. Y lo que yo tengo que llegar a sentir es cómo se va reparando esta relación quebrada.
Y tanto la falla como la reparación tienen que encontrarse en mi interior. Y estos sentimientos tienen que existir dentro de mí como Luz y oscuridad, y ellos ya me van a traer la forma de las letras y la forma de mi conexión y sensación dentro del Superior: que hay una relación especial, entre ambos, entre el Kli quebrado y el reparado, que es justamente a partir de ambos, que yo llego a alcanzar a mí mismo, alcanzo al Creador, a las relaciones entre nosotros y a nuestra unión.
Todo este proceso, todo nuestro anhelo se centra en descubrir todo esto dentro de la materia. Y el lugar más acertado para llevar a la práctica la manifestación de las fallas, yace en mi actitud hacia el prójimo. Eso es todo. Tú quieres descubrir ¿qué es lo que tienes que reparar?, tú quieres saber ¿a dónde tiene que llegar la Luz que reforma?
Tu actitud hacia el prójimo
Empieza a reflexionarlo, descubre cuánto rechazo todo esto te trae, que te repulsa, que te olvidas de ello, que no quieres saber nada de esto, ¿sí? Entonces, cuando despiertas tu actitud hacia el prójimo, descubres instantáneamente el lugar adonde la Luz tiene que llegar y qué es lo que tiene que reparar
Y así estudiamos... sin olvidarnos que sólo juntos, en la unión, en la conexión entre nosotros, donde se rompió la conexión, ahí es donde alcanzamos todas las formas de las relaciones entre las Luces y las vasijas. Porque nuestras vasijas están rotas. O sea, es esta conexión desgarrada que yo tengo que descubrir. Y lo que yo tengo que llegar a sentir es cómo se va reparando esta relación quebrada.
Y tanto la falla como la reparación tienen que encontrarse en mi interior. Y estos sentimientos tienen que existir dentro de mí como Luz y oscuridad, y ellos ya me van a traer la forma de las letras y la forma de mi conexión y sensación dentro del Superior: que hay una relación especial, entre ambos, entre el Kli quebrado y el reparado, que es justamente a partir de ambos, que yo llego a alcanzar a mí mismo, alcanzo al Creador, a las relaciones entre nosotros y a nuestra unión.
Todo este proceso, todo nuestro anhelo se centra en descubrir todo esto dentro de la materia. Y el lugar más acertado para llevar a la práctica la manifestación de las fallas, yace en mi actitud hacia el prójimo. Eso es todo. Tú quieres descubrir ¿qué es lo que tienes que reparar?, tú quieres saber ¿a dónde tiene que llegar la Luz que reforma?
Tu actitud hacia el prójimo
Empieza a reflexionarlo, descubre cuánto rechazo todo esto te trae, que te repulsa, que te olvidas de ello, que no quieres saber nada de esto, ¿sí? Entonces, cuando despiertas tu actitud hacia el prójimo, descubres instantáneamente el lugar adonde la Luz tiene que llegar y qué es lo que tiene que reparar
jueves, 11 de febrero de 2010
HISTORIA
Bnei Baruj es una institución sin fines de lucro que tiene como propósito la difusión de la sabiduría de la Cabalá para acelerar la espiritualidad de la humanidad. El Rav Dr. Michael Laitman, quién fue discípulo y asistente personal del rabino Baruj Ashlag, hijo del rabino Yehuda Ashlag (autor del comentario sobre el Zohar), sigue los pasos de su mentor guiando al grupo hacia el logro de la misión. El método científico de Laitman provee a los individuos de todas las creencias, religiones y culturas las herramientas necesarias y precisas para embarcarse en un camino altamente eficaz de auto-descubrimiento y ascenso espiritual. Enfocándose en el proceso interno que los individuos llevan a su propio ritmo, Bnei Baruj, da la bienvenida a la gente de todas las edades y estilos de vida para que se incorporen en este gratificante proceso.
En años recientes, ha surgido una masiva búsqueda mundial por las respuestas a las preguntas acerca de la vida. La sociedad ha perdido su habilidad de ver la realidad por lo que esta es, y en su lugar, han aparecido puntos de vista y opiniones formadas a la ligera. Bnei Baruj llega a todos aquellos que están buscando conciencia mas allá de lo estándar, a gente que busca entender cuál es nuestro verdadero propósito de estar aquí. Bnei Baruj ofrece una guía práctica y un método confiable para entender los fenómenos mundiales. El método único del grupo no solo ayuda a sobreponerse a las dificultades y tribulaciones de la vida diaria, sino que además inicia un proceso en el cual los individuos se extienden a sí mismos mas allá de las fronteras y las limitaciones del mundo de hoy.
El rabino Yehuda Ashlag dejó un método de estudio para esta generación, el cual esencialmente “entrena” individuos para comportarse como si ellos ya hubieran alcanzado la perfección de los mundos superiores, aquí en nuestro mundo. En las palabras del rabino Yehuda Ashlag, “Este método es un camino práctico para comprender el Mundo Superior y la fuente de nuestra existencia mientras aún vivimos en este mundo. El cabalista es un investigador que estudia su naturaleza usando su método preciso, probado a través del tiempo. Por éste método, el hombre alcanza la perfección y toma control sobre su vida. En esta forma él se da cuenta de su verdadero propósito en la vida. Al igual que una persona no puede funcionar propiamente en este mundo sin tener conocimiento de éste, así también su alma no puede funcionar propiamente en el Mundo Superior sin conocimiento de él. La sabiduría de la Cabalá te provee a ti este conocimiento.”
La naturaleza de esos estudios (meta-orientada) permite aplicar este conocimiento en una base individual y colectiva para avanzar hacia la espiritualidad del mundo entero.
En años recientes, ha surgido una masiva búsqueda mundial por las respuestas a las preguntas acerca de la vida. La sociedad ha perdido su habilidad de ver la realidad por lo que esta es, y en su lugar, han aparecido puntos de vista y opiniones formadas a la ligera. Bnei Baruj llega a todos aquellos que están buscando conciencia mas allá de lo estándar, a gente que busca entender cuál es nuestro verdadero propósito de estar aquí. Bnei Baruj ofrece una guía práctica y un método confiable para entender los fenómenos mundiales. El método único del grupo no solo ayuda a sobreponerse a las dificultades y tribulaciones de la vida diaria, sino que además inicia un proceso en el cual los individuos se extienden a sí mismos mas allá de las fronteras y las limitaciones del mundo de hoy.
El rabino Yehuda Ashlag dejó un método de estudio para esta generación, el cual esencialmente “entrena” individuos para comportarse como si ellos ya hubieran alcanzado la perfección de los mundos superiores, aquí en nuestro mundo. En las palabras del rabino Yehuda Ashlag, “Este método es un camino práctico para comprender el Mundo Superior y la fuente de nuestra existencia mientras aún vivimos en este mundo. El cabalista es un investigador que estudia su naturaleza usando su método preciso, probado a través del tiempo. Por éste método, el hombre alcanza la perfección y toma control sobre su vida. En esta forma él se da cuenta de su verdadero propósito en la vida. Al igual que una persona no puede funcionar propiamente en este mundo sin tener conocimiento de éste, así también su alma no puede funcionar propiamente en el Mundo Superior sin conocimiento de él. La sabiduría de la Cabalá te provee a ti este conocimiento.”
La naturaleza de esos estudios (meta-orientada) permite aplicar este conocimiento en una base individual y colectiva para avanzar hacia la espiritualidad del mundo entero.
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