Estamos construyendo el Tercer Templo

Pregunta: Escuché que el Tercer Templo está siendo proyectado y los Cohen y los Levi ya están preparados para servir en él. ¿Adónde puedo dirigirme para saber las reglas del ingreso, y cuándo comenzará la construcción?

Respuesta: Pienso que debemos apresurarnos en otro orden de cosas. Primeramente tenemos que corregirse y corregir el odio inmotivado que el uno siente hacia el otro, que fue la causa de la ruptura del Segundo Templo, y llegar hasta el nivel del amor sin límites (sin considerar el benéficio propio) de todos a todos. En este caso, en la espiritualidad, seremos el Kli, la vasija, en cuál, según la ley de equivalencia de forma (“Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”), el Creador se revelará. Mediante Su revelación en nosotros, nos haremos “sabios de corazón” (el nivel de Betzalel, el constructor del Templo) y podremos, a partir de nuestro alcance espiritual, construir el Templo, el cuál estará dentro de nosotros, en lo material también. Esto es lo que significa el dicho de que el Tercer Templo debe que descender desde arriba.

Si tratamos construirlo en lo material, sin corregirnos a nosotros mismos, entonces, como niños, jugaremos con algo que no conocemos. De veras, esto es provechoso, ya que con la corrección, las personas sabrán lo que es realmente necesario para ellas: vivir según las leyes del Templo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Eso ocurre porque el Templo es la asamblea, le reunión de todos las almas a un alma. El Templo se arruinó porque en lugar de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” las personas cayeron en “el odio inmotivado”. Es inmotivado porque no procede del mal que alguien te ha hecho a ti, sino del odio originado por la envidia y del deseo de gobernar a los demás.

Si desea prepararse para el trabajo en el Templo, entonces estudie Cabalá, corríjase hasta el nivel del Templo. Entonces descubrirá que este ya existe, en su alcance espiritual (Matzav Gimel – el estado #3, vease la Introducción al Libro del Zohar).

Se dice sobre el Tercer Templo, que sera mejor que los dos anteriores. Significa que la Luz Jayá en el Primer Templo y la Luz Neshamá en el Segundo Templo fueron menores que la Luz de Yejidá del Tercer Templo. Y esto es así porque todos las almas de todas las personas del mundo se reunirán en él, no sólo los almas del tipo de Israel, como en el Templo Primero, o parcialmente (sólo 2 tribus de los 12) en el Templo Segundo, hecho por el cual la Luz del Templo Segundo fue inferior a la Luz del Templo Primero.

Está dicho sobre el Tercer Templo: “Mi casa será llamada casa de oración, para todos los pueblos” Y por medio de la difusión de la Cabalá en todo el mundo llegaremos a la reunión de todos en el amor, en el Alma único de Adán.  ¡Debemos propagar tal conocimiento!

BNEI BARUCH CALI

Despertar las fuerzas del bien

Pregunta: Estoy asombrado por los profundos cambios que están ocurriendo en estos días. Un gran número de grupos cabalísticos están surgiendo como hongos después de la lluvia. ¿Cómo fue que logramos estos resultados con nuestro trabajo interno?

Respuesta: No depende sólo de nosotros. Se dan cuenta cuántas personas muy serias se están uniendo a nosotros. Eso quiere decir que realmente ha llegado el momento y el Creador está atrayendo a las personas a la Cabalá. Después de todos los giros de la espiral evolutiva, al fin han llegado al gen espiritual (el punto en el corazón), y la Luz Circundante ha comenzado a influirlos. Sólo necesitamos brindarles nuestra ayuda y preparar el ambiente, el grupo y todo el sistema entero de apoyo. Cuando comencemos a exigir la Luz que Reforma todos unidos, ellos no necesitarán tres o cinco años de preparación, sobre lo cual escribió Baal HaSulam. La corrección llegará rápido y fácilmente.

Traten de imaginar la diferencia entre una persona que despierta de un estado de inconsciencia con todos sus sistemas aún adormecidos e inoperantes y otra que despierta con muchas de las partes del sistema del organismo funcionando y sólo necesita completar los procesos. Hoy en día, no es tan sólo un órgano que quiere despertar dentro de un cuerpo inanimado, sino muchas partes que están siendo revividas. Así pues es comprensible que ahora exista una mayor posibilidad de recuperar la consciencia. Estoy convencido de que en el futuro cercano, veremos tremendos cambios en el mundo entero.

El mundo se encuentra dentro de un estado muy peligroso y la crisis todavía amenaza. Vean la terrible catástrofe petrolera que ocurrió en el Golfo de México. Aún no se perciben las posibles consecuencias. Es imposible detener la derrama de petróleo. ¿Pueden imaginar lo que podría suceder? Por ahora, un mar de petróleo emerge de las profundidades de la tierra lo que resultará en una contaminación catastrófica. Tendrá un impacto no solamente en la Florida y en América, sino en el mundo entero. Hasta están considerando una explosión nuclear que detenga el paso del petróleo, pero temen que no vaya a abrir otros lugares. Hemos desencadenado fuerzas malignas en el mundo.

Por consiguiente, espero que con la ayuda de todos los grupos cabalísticos que se están formando alrededor del mundo y los individuos que se están uniendo a nosotros, seamos capaces de despertar las fuerzas del bien con el propósito de contrarrestar el mal expuesto. Tenemos que actuar y corregirnos. De esta forma, definitivamente tendremos éxito, Hemos recibido el poder de la Torá, la Luz que Reforma; todo depende de nosotros ahora.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de mayo 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)
BNEI BARUCH CALI

¿Qué nos aporta el amar al prójimo?

Publicado en Mayo 29, 2010 a las 12:31 pm
“El prójimo” no es cualquier persona. Es mi amigo, el que está delante de mí. Yo, poco a poco, alcanzo amarlo con el fin de lograr el amor hacia el Creado

Es una formula firme: primero recurro al Creador y, para poder estar en contacto con Él, tengo que unirme con mis amigos, mis “prójimos”. ¡Trabajo sobre el amor al prójimo, porque es la condición necesaria para lograr el amor hacia el Creador

El prójimo y el Creador están interconectados debido a que, en relación a mi deseo de recibir placer, se encuentran en la misma situación. ¡Ambos están igualmente lejos de mí y mi relación hacia ellos es igual! El Creador es otorgante. El prójimo me parece tan odioso como la cualidad de otorgamiento… Por eso, rechazo a ambos.
Si no logro la actitud de tratar al Creador y al prójimo de la misma forma, no podré trabajar correctamente. Esto es semejante al enfoque donde yo combino mi vista, la brújula y la meta.
Si giro hacia el lado del Creador o hacia el lado del prójimo, entonces ya no estoy bien enfocado.
Debo apuntar directamente a la meta para que la persona que hace esfuerzos para llegar al Creador (Isra-El), la Luz de la Corrección y el Creador, se unan en una sola entidad.
“El prójimo” (el grupo cabalístico) es la vasija espiritual, es decir, el sistema de almas. El Creador es quien llena este sistema.
Más adelante llego a entender que es lo mismo, porque la vasija se hace igual a la Luz. ¡No existe la Luz sin la vasija, sin el Kli! Y para mí todo se une en una entidad. El grupo se convierte en un ejemplo del Creador. Aprendo, a través de mi actitud hacia ellos, como debo relacionarme con Él: amar u odiar.
Porque mi actitud hacia el Creador sólo puede ser el otorgamiento. Afortunadamente, tengo el grupo, el cual me permite comprobar hasta que punto soy otorgante. ¿Qué es lo que marca la distancia, o la diferencia, entre el Creador y el grupo? ¡Sólo mi propio egoísmo! Si no existiera mi ego, no habría ninguna diferencia entre ellos.

¿Por qué todavía siento esa diferencia? Porque del Creador recibo algún placer y del grupo no recibo nada. ¡Ahí está la diferencia!
(Extracto de la lección según el artículo Amarás a tu prójimo como a ti mismo (2) de Rabash, correspondiente al 26 de abril 2010)



BNEI BARUCH CALI

El trabajo interno del cabalista

El hombre le encontró vagando por el campo y le pregunto: ”¿Qué buscas?” Le respondió: “Busco a mis hermanos, ¿dime dónde están?”.

El hombre que se pierde en el camino, que se ha perdido en este campo de la vida, no puede seguir viviendo así. Él busca ayuda y a personas semejantes a él, a sus hermanos.

Él siente que debe encontrar otro camino, no en el plano terrenal existiendo como un animal, sino subiendo por encima de esta vida al nivel de hombre.

Por eso busca a aquellos que son pastores, o sea, los que gobiernan a sus animales. Quiere unirse a ellos para que se conviertan en sus hermanos y le enseñen como ser un pastor, como subir por encima de su propio animal.

“El campo” (el deseo) significa el sitio en el que tienen que crecer los “regalos de la tierra”, los resultados de la vida. En el campo se pastan “los animales”, personas que no tienen una meta superior, los que viven solamente aquí y ahora.

Pero ¿cómo puedo encontrar el camino y llegar a ser “hombre” para obtener “el pan” (las fuerzas espirituales y el conocimiento) “del campo” y darle “el alimento” (la vida superior) a todo el mundo?

El hombre llora por el animal interior del cual debe librarse y subir al nivel espiritual. Para eso le es necesario un gran apoyo. El apoyo le permite sujetarse más a lo espiritual que a lo material que lo jala hacia abajo.

Por eso yo, por mi libre elección, entro en un grupo cabalista, donde rige el amor a los amigos, entendiendo que no podre progresar sin ellos.

El amor es cuando cada uno siente que el grupo es más importante que él mismo, es más importante que su “burro”. El grupo es su “hombre”. Y con su ayuda puede llegar a la fusión con el Creador, ser semejante a Él. Todo esto con la condición de que se entregue a sí mismo al grupo para recibir de él las fuerzas y poder subir sobre su burro, al nivel del hombre.

La Luz que llega a través del grupo crea en mí a este hombre. El grupo se convierte en mi “cuerpo” y la Luz que lo llena en la Luz de vida. La única manera de lograr esto es el amor a mis amigos, cuando los amo más que a mí mismo. Porque ellos son mi alma, sus partes, y yo soy sólo un “burro”, mi material. De esta manera, apoyando uno al otro, podemos hacernos hombres.

Las fuerzas que impiden tu unión con los amigos se llaman “exilio”. Sentimos este exilio si queremos unirnos con el grupo y no podemos, porque dentro esta el Paró y él gobierna el pueblo de Israel en mí. Y debido a que nos esforzamos en el amor por los amigos, seremos dignos de salir del exilio y recibir la Torá, la misma fuerza que nos unirá.

Toda la historia del pueblo de Israel en Egipto y luego, su peregrinaje en el desierto, es un relato sobre las etapas de la corrección del hombre. De la primera etapa, de su inicial punto espiritual, hasta el logro del deseo “Israel” (directo al Creador), la tierra de Israel.

(Extracto de la lección según el artículo La necesidad del amor por los amigos de Rabash, correspondiente al 24 de mayo 2010
BNEI BARUCH CALI

http://laitman.es/

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BNEI BARUCH CALI

No dejen escapar su oportunidad

2010 a las 8:46 am

El Zóhar, capítulo Bejucotai, punto 5: Balak era sabio. Con sus actos, él era el mayor de los hechiceros, mayor que Bilaam.


Yo aprendí que todo lo que el hombre desea en este mundo, en lo referente al servicio al Creador, debe despertarlo con un acto abajo.

Eso es porque con el acto abajo, el acto arriba es despertado.

A nosotros nos parece que todo depende de arriba; que es la Luz la que debe despertarnos. Pero con el trabajo que nosotros realizamos desde abajo, provocamos en nosotros un despertar desde arriba.
Sobre “el despertar desde abajo” y “el despertar desde arriba” está escrito: ¡Soy el Primero y el Último!”, es decir, el Creador hace todo. Entre estos dos actos suyos, debemos incorporarnos nosotros mismos al proceso.
Por supuesto todo es comenzado por el Creador, pero una vez que al hombre le dan el despertar desde arriba (el punto en el corazón), es decir, el final de la cuerda… todo lo demás depende de él. Es precisamente aquí donde usualmente nos perdimos…
Si uno se encuentra en el punto más bajo de su caída, no podrá subir por sí mismo. Como está escrito: “El preso no puede liberarse a sí mismo de la carcel”.
Pero si le echan el final de una cuerda para salvarlo, todo lo demas depende sólo de él. Y se lleva un cálculo: ¿utilizó esta oportunidad correctamente o no?
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 14 de marzo 2010)

urna de intencion..... publica tu intencion

los invito a este sitio q fue creado para q sus intenciones tengan mas apoyo y fuerza entra deja tu intencion junto le daremos la fuerza necesaria http://urnadeintencion.wordpress.com/2010/05/07/hello-world/#comment-4

El Maaser es necesario para la corrección espiritual de la humanidad

Pregunta: Para dar el diezmo o Maaser, uno necesita tener trabajo o un ingreso. Aquí es donde aparece el problema. Trabajo unas diez horas al día en mi empleo, duermo unas siete u ocho horas y lo que me resta de tiempo, unas seis horas, las dedico a comer, hacer los quehaceres de la casa y a mi familia. No parece quedar mucho tiempo para la búsqueda espiritual.

En cierta forma la sociedad nos tiene atrapados. Casas amplias y autos lujosos, todo forma parte del juego de apoderarse del tiempo del que disponemos. Algunos eligen donar a las organizaciones religiosas para que puedan construir edificios más grandes que las otras iglesias de la colonia y pagar buenos salarios y agasajos a los líderes.

¿Cómo puede uno confiar, o saber de corazón, que este Maaser es en verdad una Ley de la Naturaleza, que es justo y no una invención?

Mi respuesta: Vivir según las leyes de la sociedad de la que uno forma parte y pagar el Maaser para la corrección espiritual de la humanidad es una ley, mientras que donar no lo es.

Material Relacionado:
BNEI BARUCH CALI

revelar el zohar al mundo

Nueva York, 7 de mayo 2010
Estás invitado a unirte a los amigos de todo el mundo para juntos descubrir una nueva realidad. La convención mundial del Zohar 2010, son tres días de estudios intensos y talleres sobre El Zohar con el doctor Michael Laitman y el Instituto de Bnei Baruj para la educación y la investigación de la Cabalá. Está abierta a todos aquellos que quieran experimentar la eterna y completa realidad.
El Zohar tiene la llave para descubrir la realidad eterna y completa, en donde la humanidad se une en perfecta armonía, como una sola alma, en el menor tiempo posible. La convención mundial del Zohar tiene como objetivo brindar a los participantes una muestra de esta realidad y al hacerlo, acelerar el avance de todos hace ella.
La Convención mundial del Zohar 2010 es para todos aquellos que tengan el deseo de cambiar y mejorar el mundo en que vivimos. Los estudiantes que estudian ya con Bnei Baruj, con el Centro de Aprendiza de Cabalá Bnei Baruj, ya sea por su cuenta, o por medio de Kabbalah TV, o la Academia de Cabalá, serán particularmente bienvenidos

BNEI BARUCH CALI

CUANDO NUESTRAS PLEGARIAS SERAN DIGNAS DE RECIBIR RESPUESTA

Todos los conceptos que existen en el mundo se dividen según los escalones de HaVaYaH, según los cuatro grados de la Luz Directa: en cada atributo, en cada influencia, en cada determinación, en cada sección.

Esta división puede ser aplicada sobre toda la realidad:
Los grados 0-1-2-3-4 (raíz-alef-bet-gímel-dálet),

HaVaYaH “el fin de la letra yud-yud-hei-vav-hei”,
Sefirót “Kéter-Jojmá-Biná-Zéir Anpín-Maljút”,

Sentidos “vista-oído-olfato-gusto-tacto”,
Partzufím “Galgálta-AB-SAG-MA-BON”,

Los mundos “Adam Kadmón-Atzilút-Briá Yetzirá-Asiá”,

Las luces “Yejidá-Jayá-Neshamá-Rúaj-Néfesh”,

Los cuatro elementos “fuego-aire-agua-tierra”…

Nuestra plegaria siempre debe ser generalizada: una plegaria de la sociedad, para la sociedad, de muchas personas.
Ella debe contener en sí todos los niveles, todos los escalones, el HaVaYaH completo. Si uno simplemente suplica por algo, esto no es un ejemplo de una plegaria.
Su petición debe contener en sí su comprensión y su sensación, su pasado, presente y futuro. Si él se dirige de esta manera, entonces, su plegaria es realmente madura y él será digno de recibir respuesta.
El libro Béit Sháar HaKavanót de Baal HaSulam se caracteriza precisamente por tal enfoque general, tal vista global sobre toda la creación, toda la realidad.
Este libro no examina unos detalles minúsculos y particulares, sino que explica en conjunto, como unificarlos.
Talmúd de las Diez Sefirót representa un análisis, donde se examinan las partes de un todo único, pero Béit Sháar HaKavanót es una síntesis, donde todas las partes se unen en un todo único.


(Extracto de la lección sobre El libro de Béit Sháar Hakavanót correspondiente al 02 de marzo 2010)

El efecto Cazimir o el paso hacia la dimensión superior

Pregunta de un físico especialista en física nuclear: Si vamos a considerar la dirección hacia la Luz como positiva y la dirección hacia la oscuridad espiritual (la noche) como negativa, y tenemos que trabajar para pasar del negativo hacia el positivo ¿dónde se encuentra el cero espiritual? ¿Qué estado es?




Respuesta: En lo espiritual no hay cero, no podemos imaginarlo.




Pero existe un estado que se llama Klipat Noga, cuando no soy capaz de decidir hacia donde inclinarme: hacia la recepción o hacia el otorgamiento.

Este estado no equilibrado e intermedio se llama “cero”.




Me encuentro entre dos fuerzas de la Naturaleza (la tercera fuerza no existe). Por eso ese estado es inestable y me exige hacer una elección inmediata.




¡Es decir, el estado “cero” existe solamente en mi percepción personal y solamente en aquel instante cuando debo al fin decidir que hacer!




Y debo sentir este cero como un abismo… ya que no tengo ni lo uno, ni lo otro.




Este estado es muy bueno porque en este momento, siento el cero completo, no tengo donde agarrarme.




En el tiempo restante me encuentro o en el otorgamiento (santidad), y no tengo sobre qué preocuparme, o en los deseos egoístas (Klipa, suciedad), sintiéndome el cómplice del Faraón. Uno de los dos: o gozo de la vida espiritual o de la vida material.




El hombre que alcanza Klipat Noga, siente que no tiene razones para la elección: no hay ni negativo ni positivo.




De repente me encuentro en el cruce de caminos y no hay a donde ir. Se trata de un estado completamente indefinido.




Me parecía que delante de mí había una grieta pequeña. Y de repente ¡se abre y veo un abismo ante mí!




Pero justamente aquí existe una entrada hacia la dimensión superior, si agarro al Creador y entiendo que no tengo otra opción y que debo elevarme a un nivel de energía superior.




Es como si entráramos al vacío espiritual y reveláramos allí al Creador. En aquel instante cuando estés listo para entrar ahí, Él saldrá hacia a ti…




En la física cuántica el fenómeno semejante se llama el efecto Cazimir. Si colocan dos conductores no cargados en el vacío —en distancia corta uno del otro—, comenzará a correr energía hacia a ellos desde vacío, creando una fuerza que los atrae entre sí.




¡Haz tal ensayo físico y recibirás la prueba evidente de la existencia del Creador!





(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 22 de abril 2010)

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BNEI BARUCH CALI

Dr. Laitman acerca de la Convencion Mundial del Zohar 2010

congreso mundial del zohar

http://www.kabbalah.info/es/la-cabala-alrededor-del-mundo/congreso-internacional-de-cabala/3010-world-zohar-convention-2010

La importancia de difusión de la ciencia de la Cabalá

Baal HaSulam, El prefacio al libro Panim Meirot:

Nuestra liberación de los sufrimientos y la llegada del Mesías significan la revelación del Creador, como está dicho: “Y no enseñará más a uno que a otro sobre el Creador porque todos me conocerán, desde el más pequeño al más grande”.

Cuando los hijos de Israel encuentren la razón perfecta se llenarán con ella y la derramarán a todos los pueblos del mundo a través de las fronteras de Israel, como está dicho: “Se llenará la tierra con el conocimiento del Creador y fluirán al Creador y a sus bienes”.

Por eso está dicho en el libro del Zóhar: “Gracias a este libro, saldrán los hijos de Israel del exilio”. Entonces obtendremos la liberación definitiva sólo a través de la difusión de la ciencia de la Cabalá masivamente. Está dicho por los sabios: “Su Luz devuelve a la Fuente”. Es decir, solamente la Luz contenida en el libro es capaz de devolver a la persona a su Fuente.

Por eso, primero tenemos que difundir la ciencia de la Cabalá en las masas para que llegue el Mesías, el Liberador. La difusión de la ciencia de la Cabalá y la llegada del Mesías dependen uno del otro. Por eso, tenemos que establecer escuelas y escribir libros para acelerar la difusión de la ciencia en el pueblo.

Las acciones del Creador son las leyes de la Naturaleza y no pueden ser una estafa. Por eso los sabios han dicho: “Si no alcanzan por sí mismos, los sufrimientos les ayudarán”. Lo que no hará la razón, lo hará el tiempo. Es decir, existe un camino de sufrimientos que los ayudan a separarse de la bandeja de la comida animal para subir por la escalera de la perfección.

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Ayuda contra ti mismo

Pregunta: Durante la lección según el libro del Zóhar, tengo que luchar contra mi mismo todo el tiempo. ¿Qué hacer para mantenerme en la intención correcta?




Respuesta: Es un estado natural para los principiantes. Trata de reconocer durante la lección para qué sufres ahora.




¡¿Y quien es el que sufre en ti?! Es tu cuerpo, el deseo egoísta que se resiste. En ti existen el cuerpo, el egoísmo, y el punto en el corazón dirigido hacia el Creador. ¿Cómo ves tu estado: desde del egoísmo o desde el punto en el corazón?




Si te encuentras en la unión con el punto en el corazón, El Zóhar te ilumina, pero esta Luz está opuesta a tu egoísmo. Esta Luz se siente en resistencia, como cuando una persona dice algo en contra de ti.




Imagina que estás sentado frente a tu esposa y ella critica lo que está mal en ti. Tú escuchas, comprendiendo realmente que debes corregirte y aceptas la crítica.




Tu ego no corregido no quiere escuchar y se resiste, pero tú te dices a ti mismo: “Esto no soy yo, sino el egoísmo que el Creador hizo especialmente en mí. El egoísmo no desea escuchar, pero yo quiero escuchar y amar a mi esposa, porque ella me indica mis faltas reales que requieren corrección”.




Imagina toda esta situación en los más pequeños detalles, hasta que comprendas que tienes que estar sentado, tratando de escuchar cada palabra del Zóhar. ¿Me resulta desagradable escucharlo? ¡Que bueno!




¿No estoy interesado en esta revelación? ¡Cierto! ¡El Zóhar me dice toda la verdad en forma directa y me enojo! ¡Es muy bueno! ¡Justamente esto es lo que El Zóhar debe hacer!




Así la Luz influye en mí, mostrándome en cuánto soy defectuoso. Entonces, alégrate y desea apegarse a ella, justamente en tal situación.




Ahora tienes dos puntos: Maljut que es defectuosa y la chispa que tienes que conectar a la Luz.




Ve junto con la Luz contra tu Maljut no corregida. Entonces, El Zóhar dejará de irritarte. Comenzarás a trabajar con lo que el libro despierta en ti, es decir, sobre ti mismo.




Prueba hacer ejercicios en la casa con tu esposa. Luego, el trabajo con El Zóhar no te parecerá tan pesado…





(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010)

Las obstrucciones, ¿son buenas o malas?

(Consejo diario para el que está en el camino)




¿Cómo considerar las obstrucciones terrenales durante el estudio?


El estudio debe ser sentido interiormente. Yo debo hacer pasar al estudio a través mío, sentirlo interiormente. Por lo tanto debemos acostumbrarnos a que las obstrucciones se encuentran siempre con nosotros, todo el tiempo, así como los buenos pensamientos. No es bueno estar en un estado sin el otro, de esto decimos que se está colgado en el aire. Los ángeles están de un solo lado. Se denomina hombre a aquel que está formado por dos fuerzas, derecha e izquierda.
Nosotros nos tenemos que acostumbrar a la existencia de las obstrucciones. Cada uno tiene sus propios obstáculos. Finalmente, el hombre se tiene que acostumbrar a mantener los obstáculos en su interior, para que no escapen, pero que se queden abajo, y al Zohar, con las intenciones y el grupo, mantenerlo arriba. Debemos cuidar este orden.
Debemos cuidar el vínculo entre las dos cosas, con la derecha y con la izquierda, todo el tiempo. Si te escapas a lo material, entonces te desconectas del estudio y te vuelves animal y si te olvidas de las obstrucciones y te concentras sólo en el estudio, no sabes dónde estás.
La averiguación se encuentra justamente entre estas dos cosas, por lo tanto nosotros no debemos borrar el mal, sino darle un lugar determinado y cuidarlo para que se quede allí. Es un esfuerzo constante. Los obstáculos en sí pueden variar, pero siempre deben quedar bajo nuestro control
25.3.10, primera parte, 25:25-29:42

Salir del cascarón de este mundo

La fiesta del Pesaj es la salida de nuestro egoísmo que nos encierra en una cápsula denominada “este mundo” y que no permite ver qué hay fuera de sus límites. Para escaparse de esta cápsula, debemos hacernos “circuncisión”, es decir, debemos atraer desde arriba la luz Jojmá que actúa como un cuchillo afilado, cortando los grandes deseos egoístas que ahora son imposibles corregirlos. ¡Entonces, recibimos una posibilidad de liberarnos de ellos y no usarlos, es decir, nos liberamos!

Ser “pueblo libre en su país” (la palabra “país”, eretz, viene de la palabra “deseo” ratzon) significa liberarse del dominio de su deseo. Cuando me libero de él y puedo ascender por encima de él, entonces estoy preparado para salir de Egipto. Entonces, salgo de mi inclinación al mal (yetzer ra), de Egipto (Mitzráim que significa “mitz-ra”, “el concentrado del mal”), a la libertad. Salgo de la esclavitud, donde era un esclavo de mi deseo y me libero de él, es decir, renuncio a usarlo de forma egoísta.
El hombre se hunde en su propio egoísmo, en su deseo de recibir el placer. Él está sumergido en este mundo y desgarrado por sus problemas y deseos. Y de repente, él recibe un deseo fuerte de ascender por encima de toda esta vida y sentir un poco la vida espiritual que está más allá de este mundo.
Esto no significa que él rechaza todos sus deseos materiales, pero con la ayuda del libro del Zohar él recibe una fuerza para ascender por encima de su deseo y hacerse su dueño. Esto se denomina exilio de Egipto.
Una vez que ascienda, de inmediato se siente libre de la capsula egoísta y de las sensaciones de este mundo, y empieza a sentir el mundo espiritual.

La incubadora para el desarrollo acelerado del alma

En el artículo La Nación, Baal HaSulam escribe que el ser humano se distingue del animal en que estos dependen completamente de la Naturaleza, ya que no pueden adaptarla a sus necesidades. Mientras que el ser humano —dotado por la fuerza del pensamiento— no espera hasta que la gallina empolle los huevos, sino que inventa la incubadora que produce los pollitos como una gallina real.

Asimismo, el ser humano aspira a mejorar su estado en todo, sin ponerse a merced de los golpes de las fuerzas de la Naturaleza.

En todo él aspira a encontrar el método conveniente para lograr la meta deseada, con menos tiempo y con menos sufrimientos.

La ciencia de la Cabalá sirve al ser humano esa “incubadora” que nos ayuda a acelerar el desarrollo espiritual y a no esperar hasta a que esto pase en forma natural: severa, larga y dolorosamente.

Toda la meta de nuestro desarrollo es el nacimiento en nosotros de una sensación de semejanza con el Creador, la semejanza independiente y libre.

La “incubadora” espiritual del ser humano debe ser polifacética, para que cada uno pueda encontrar allí su lugar y sentirse a sí mismo como en las manos cuidadosas de la madre.

Y entonces, recibirá una “alimentación” provechosa para él, que lo desarrollará y lo elevará poco a poco.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de marzo 2010).