El alma se desarrolla desde un punto

Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo espiritual? ¿Quién lo percibe?Precisamente el órgano de percepción que después se llamará elalma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla elZóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el arca, la casa, la luz, etc.

Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la medida de sus posibilidades.

Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de  conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo ante nosotros y empezará a reaccionar.

En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros. Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 12 de diciembre 2009.)

Convención Mundial de Cabalá

http://www.kabbalah.info/es/la-cabala-alrededor-del-mundo/congreso-internacional-de-cabala/5723-convencion-internacional-de-cabala-2010

EL AMOR

El amor es la piedra fundamental del mundo. Sin los lazos del amor, que unen a padres e hijos, parientes y amigos, maestros y discípulos la vida en el mundo seria insoportable por no decir imposible.

La capacidad de amar fue implantada en los corazones de los hombres por el mismo D's. El amor entre los hombres y su prójimo es un simple reflejo entre el amor y la bon-dad del Creador, que llena el universo.
Sin embargo, como cualquier otra emoción, el amor puede variar de persona a persona. Puede ser poderoso o inconstante, fiel y duradero, volátil como el roció de la mañana.

El amor humano sin importar cuán grande sea no es inmune a los cambios, los caminos de la vida pueden hacerlo morir e incluso que se convierta en odio.
El amor puede ser ciego y equivocado, puede esquivarse en la elección de su objeto, desperdiciares en una persona que no lo merezca e ignorar a la persona que tal vez sea más meritoria.

Por ello el amor tiene que tener un ojo que lo vigile, una mano que lo dirija y una inteli-gencia que lo entienda y pueda guiarlo. Tal como el fuego precisa una constante super-visión para que la llama no sea demasiada intensa y muy pequeña y sobre todo para que no se apague, así el amor entre el hombre su prójimo debe de estar sujeto a un control. Para que se pueda confiar que no hará sino el bien y que jamás llegara a pervertirse.

Pero... ¿Qué clase de control puede aplicarse en este caso? ¿Y quién puede ejercerlo?

Así como un simple electrodoméstico requiere de un manual de uso, así también, expli-can nuestros Sabios, nosotros, los humanos, - y cuánto más - necesitamos de una guía para regir nuestros parámetros en la vida, un ´manual para vivir´.
Pero para recibir instrucciones acerca de la vida, aquél que las imparta debe ser un asi-duo conocedor del hombre y de sus inclinaciones, capacidades y limitaciones.

Entonces... ¿Quién mejor que el Creador del Universo?. Y la Torá es su guía... nuestra guía.

D´s, que nos ha provisto de la capacidad de amar, nos ha ordena y recomienda en Su Tora que hagamos uso de ese don y nos ha indicado cómo aplicarlo correctamente.
Nos ha indicado como conciliar nuestro amor al prójimo, con nuestro humano interés por nosotros mismos.
La Tora nos ha enseñado como llegar a un equilibrio sano entre los conceptos opuestos altruismo y egoísmo.

Un espacio común entre nosotros

No estás centrado en la meta si no estás viéndola a través delgrupo. El grupo es como una lente que concentra todos los haces de luz visible y los apunta hacia el objetivo. Sin éste, no serías capaz de enfocar tus ojos en la meta. Sólo en el grupo, en la relación colectiva de los amigos, serás capaz de descubrir el trabajo del Creador.

Si no construimos un área común entre nosotros, un “espacio común” donde sólo existan el otorgamiento y nuestra unidad, no tendremos el “lugar” donde el Creador pueda ser revelado. Necesito al menos una persona, ya que el mínimo en un grupo son dos personas. Decido unirme con el grupo y ahora pienso constantemente en ello. En nuestraunión que nosotros mismos creamos, en el “sitio común”, Todo de lo que El Zohar y la Torá hablan está sucediendo. Pero si no estoy conectado con los otros, no tengo un lugar para revelar lo que está descrito en El Zohar.
Si nos unimos con otros, todas las historias en la Torá, El Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot, y el Talmud son solamente acerca de los tipos de conexión y lo que es revelado en ello. A través de mis propias acciones encaminadas hacia una conexión más grande, yo evoco la revelación del Creador. Esto es llamado “Israel (Yo), la Torá (textos Cabalistas, estudios, y el grupo), y el Creador son uno,” y yo los unifico desde el principio de mi corrección hasta su final.

No es para nada difícil concentrarte en un punto. Si no, la meta inmediatamente desaparece, y debes enfocarte de nuevo. Hay obstáculos, y el desafío consiste en enfocarte en la meta por medio de la unidad.

El ocultamiento es por nuestro propio bien

Nos encontramos debajo de los 125 grados o mundos u ocultamientos. Este ocultamiento es benéfico para nosotros pues nos impide ver cuán insignificantes somos en comparación con el estado perfecto del Infinito. En lugar de esto, podemos únicamente observar nuestra incapacidad de volvernos semejantes al grado espiritual superior.

Sin embargo, con el fin de avanzar en nuestra corrección tenemos que percibir el sufrimiento. Si atravesamos por la corrección estando en el grupo, revelaremos nuestra congoja como un niño que está jugando. El niño quiere conseguir algo; no lo logra, pero de cualquier forma se entrega y continúa intentando dominar el juguete que lo desafía.

A través de los esfuerzos de ustedes, el dolor y la incapacidad de actuar, descubren lo opuestos que son a la Luz grado por grado. Deben trabajar contra la Luz pues de otra manera, no sentirán la diferencia entre ustedes y la Luz; no percibirán al Creador gracias a la suma total de estas diferencias.

Supongan que se encuentran en el palacio del rey, pero no saben y por lo tanto no lo aprecian. Entonces, empiezan a experimentar e investigar. Tienen que observar todos los objetos y los estados alrededor para conocer la serie completa de conexiones y contradicciones entre ellos. Haciéndolo lograrán llegar a un estado en el que pueden dominar al mundo, tal como un rey.

El principal testigo

Existen dos estados al avanzar hacia la meta espiritual. El primer estado es cuando la persona tiene la sensación, la fuerza y el apoyo del grupo y del Creador. La persona siente la importancia del atributo de otorgamiento y esto lo empuja a acercarse al Creador.

Tiene la percepción y el deseo; el Creador le muestra que vale la pena trabajar por la meta espiritual. La persona siente que existe una recompensa, que él no depende de la fe: el atributo de otorgamiento está dentro de él. La sensación despierta el amor por los amigos y por el Creador.

En ese estado, la persona hace un pacto de amor por los amigos y por el Creador para siempre en el futuro. ¿Con quién realiza este pacto? No puede ser con el Creador porque en un estado de descenso, cuando la persona se distancie del Creador, no sentirá su cercanía y el Creador no lo vinculará.

Debido a esto es que el pacto tiene que hacerse con el grupo al que pueda sentir también durante un estado de descenso. A través del grupo, llegamos al acuerdo con el Creador: marchar siempre por el sendero de otorgamiento para el Creador y para el grupo. El grupo es el garante del pacto. Al hacer el pacto el grupo en su totalidad promete apoyarse unos en los otros y siempre mantener la intención de otorgamiento. Reciben la ayuda del Creador en la medida de su conexión.

El segundo estado llega después de algún tiempo cuando el estado de entusiasmo y conexión son reemplazados por la indiferencia, la incapacidad de sentir la importancia de la meta, el Creador, o la recompensa por tener una buena actitud hacia los amigos y el Creador. La persona no puede pensar en el amor, la conexión y el otorgamiento.

a) Si la persona no recibe el apoyo del grupo, cae, pensando que el Creador no es importante y que no hay llenado o recompensa. Puede abandonar el sendero totalmente.

b) Si la conexión con el grupo se despierta y lo atrae, no puede dejarlo todo y recuerda el pacto que hizo. En un estado de descenso, la importancia del otorgamiento se desvanece pues la recompensa desaparece. Y aquí la garantía mutua, el pacto y la conexión con el grupo tienen que salir al rescate.

De esta manera, la persona retorna al pacto, al estado de bondad, amor y conexión. Recuerda que tiene que pasar por la fe por encima de la razón, por encima de su estado actual de indiferencia, pues la sensación que alguna vez le impartió fortaleza existe ¡y es inclusive más poderosa!

De esta forma, la persona quiere continuar con “fe por encima de la razón” (el otorgamiento sobre la recompensa). Entiende entonces que puede recibir fuerza del Creador. Y esto lo lleva al rezo.

Todos los malvados y los justos se encuentran dentro de mí

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Yacoov vivió), Ítem 93. Con respecto al resto de los malvados del mundo, no dice, “Y lo que hizo fue malo a los ojos del Señor”, sino que aquí está escrito, “Y Er, el primogénito de Yehudá era malvado”. Lo que él hizo era malo a los ojos del Creador porque está escrito, “Y lo derramó en el suelo”.

La escalera de los grados espirituales mediante los cuales ascendemos desde nuestro mundo al Mundo del Infinito consiste de 125 grados (estados), que a su vez están divididos en una multitud de diferentes estados. Cada estado consiste de una vasija y la Luz dentro de ésta.

Por lo tanto, basándonos en lo que está escrito en la Torá, si me encuentro en el grado de “Er”, realizo un acto que se llama, “lo derramó en el suelo”. Y si ahora me hallo en el grado de Jacob, entonces, de acuerdo a este grado, formo las tres líneas.

Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, necesitamos darnos cuenta que en un grado dado la persona representa una imagen llamada Moisés, Aarón, Abraham o Faraón, Bilam o Balak y ejecuta actos propios a cada uno de ellos. Estas imágenes se refieren a los estados internos de una persona, a través de los cuales, tiene que pasar, recibiendo una impresión de su “inclinación al mal” y la Luz que Reforma. La suma total de estas imágenes y formas adquiridas, se acumulan en una imagen general de semejanza con el Creador.

Todos los justos y los malvados se unen en ella con todos los vacíos (las vasijas) de los estados del malvado y las correcciones y los llenados con otorgamiento de los estados de los justos. Y de esta forma la persona se eleva en el Infinito.

El rompecabezas de 7 mil millones de piezas

Publicado en Julio 3, 2009

Recibí una pregunta: ¿Por qué tantas personas están ignorando la crisis? ¿Cuál es la raíz espiritual detrás de esta negación?

Mi respuesta: Obviamente, quienes tienen interés en ocultar lo que ocurre hacen todo lo posible para disfrazar lo que es evidente. La razón es que estas personas temen las consecuencias, puesto que ningún gobierno ha podido ofrecer una solución realista y existe la posibilidad de disturbios civiles, protestando por su incapacidad de ellos para actuar.

Es por esto que, a la larga, todo depende de la diseminación de la Cabalá que es el método de corrección del hombre. Nuestro éxito consiste en despertar en la gente el conocimiento que la crisis no es una coincidencia, que tiene el propósito de corregir la conexión entre nosotros y que se terminará cuando logremos cumplir con este propósito.

Hoy, por primera vez en la historia, el sistema general de las almas se revela en nuestro mundo. Ciertamente, el estado actual del mundo no es sencillamente el de una crisis; es la revelación de la conexión que existe entre nosotros. Todo el sufrimiento humano lo causa el hecho que nuestro egoísmo está impidiendo la conexión absoluta y permanente entre nosotros. Por consiguiente, no tenemos otro medio para eliminar el sufrimiento más que corregir esta conexión y unir de nuevo las piezas rotas de la vasija.

Pero la gente debe comprender también que no existe una fuerza en este mundo que sea capaz de reunirnos y corregir nuestro egoísmo. Vivimos dentro del egoísmo y no podemos salir de él por nuestros propios medios. Vemos que estamos obligados a encontrar la fuerza externa que puede convertir nuestro egoísmo en lo opuesto: el atributo de amor y otorgamiento.

Esta fuerza de corrección y la fuerza Superior que creó el egoísmo son una y la misma. Esta misma fuerza debe corregir el egoísmo. Solamente la ciencia de la Cabalá hace posible que nosotros atraigamos esta fuerza Superior correctora hacia nosotros.

Iniciar un diálogo con el Creador

Publicado en Julio 31, 2010 a las 10:35 am

El principal requisito que debe cumplir una persona es tener la reacción adecuada cuando el Creador se dirige a él. El Creador es el primero. El Creador siempre comienza. La persona es la consecuencia, la reacción a la influencia que El Creador ejerce sobre el deseo. Soy una reacción del deseo que ha sido influido por la Luz. La Luz Superior nos viene de arriba a través de cuatro etapas 1-2-3-4, HaVaYaH (Yud-Vav-Hei-Hei). La criatura no tiene ninguna otra conexión con el Creador.

Por lo tanto, debemos tratar de responder adecuadamente a la llamada que nos hace El Creador, es decir, a la percepción del mundo y de nosotros mismos en cada momento. Debemos ser capaces de tener un diálogo permanente con El Creador en nuestra existencia. Él creó una conexión entre el punto inicial desde donde se dirige a nosotros, la punta de la letra “Yud” (Kutso Shel Yud) y la última letra de HaVaYaH – “Hei“, en la cual nos encontramos nosotros y nuestro mundo.

La conexión entre el punto inicial de la letra “Yud” y el último “Hei” incluye los cinco mundos, 125 grados; después de esto, no sentimos una conexión con el Creador. La conexión se revela de inmediato a medida que ascendemos al primer grado, número 125,Maljut del Mundo de Asiyá. Y a continuación, sigue el grado 124, 123, y así sucesivamente, hasta que subimos al Mundo del Infinito, el grado más alto.

Y todo esto está dentro de HaVaYaH, entre el comienzo de la letra “Yud” y el último“Hei.” Este HaVaYaH (mi conexión con el Creador) comienza a ser más y más claro para mí, como si la niebla (la ocultación) se desvaneciera.

Logro la revelación de la conexión dirigiéndome, constantemente, al Creador en respuesta a su influencia sobre mí, tratando de conectarlo todo a Él, según el principio de “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Cómo se puede reaccionar de la manera más adecuada y efectiva? La reacción más eficaz, dirigida, precisamente, al Creador, en cualquier circunstancia, es tratar de llevar a cabo una acción común de “llamamiento al Creador”, junto con los amigos.

Sin embargo, esta llamada sólo es eficaz si se dirige de nuevo a través de la HaVaYaH.Esto se logra mediante la lectura de fuentes cabalísticas auténticas. Cuando lees acerca de lo que sucede en el HaVaYaH, estás dirigiendo Malchut a Keter, es decir, diriges tu unificación a la fuente.

En la medida en que nos unimos, existimos en Maljut. Esto se produce sólo si caminamos juntos, y, al leer El Libro del Zohar, todos juntos, queremos poner en marchaHaVaYaH a través de la Luz reflejada desde su punto inicial: la letra “Yud.” Después de todo, los libros cabalísticos sólo nos hablan sobre la conexión entre Keter, “Yud”, Maljut, y la letra más baja “Hei”. Por lo tanto, cuando leemos sin la revelación y la comprensión de las conexiones en el HaVaYaH, despertamos esta conexión en nosotros mismos y provocamos que este sistema se revele.BNEI BARUCH CALI

 

BNEI BARUCH CALI

El alma es la Luz del Creador

Pregunta: ¿Por qué esta escrito que Baal HaSulam mereció recibir el alma del Arí? ¿Acaso él no tenía su propia alma?



Respuesta: El alma es “una partícula del Creador desde lo Alto”. En principio, no existe ningún recién nacido en nuestro mundo. Y el alma no existe en nadie que no alcance por lo menos un mínimo del atributo de otorgamiento, que es el atributo del Creador.



Cuando la persona se corrige y logra el atributo del otorgamiento, surge su alma, la vasija de recepción (Kli), y de pronto esta vasija empieza recibir y llenarse de Luz, y se llama el “alma del Arí”.



El alma es el deseo corregido (el cuerpo del alma) y la Luz que lo llena (la luz del alma) es la revelación, el Creador, que se reviste en ti. Por eso el alma se llama “la partícula del Creador desde lo Alto”.



Recibir el alma del Arí significa pensar como él, sentir como él, estar en su lugar, ver con sus ojos, sentir con sus órganos sensoriales, actuar como él.



Baal HaSulam recibió el alma del Arí. Es la misma alma, que pasó de Adam a Abraham, de Abraham a Moisés, de Moisés a Rashbi, de Rashbi al Arí y del Arí a Baal HaSulam. Es un alma especial. Por medio de ella, el Creador revela la metodología para alcanzar la unión con Él, en esta generación, en la cual, ha de haber un cambio espiritual. Si el Creador nos envió un Maestro como Baal HaSulam, con el alma del Arí, significa que nosotros somos parte de la generación de la última corrección común.



El alma cambia todo el tiempo; durante la vida de un cabalista está en constantes reencarnaciones; a cada vez hay otro Partzúf, otro peldaño.



Mis atributos corregidos con la intención de otorgar, en los cuales puede vestirse la Luz, se llaman el alma. Kli se llama el cuerpo del alma y la Luz se llama el alma. Esto es la Luz de NaRANJA”I, pero también se llama “Neshamá” (el alma), porque hasta la corrección final solamente puedo corregir este peldaño.



(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 9 de noviembre 2009).

BNEI BARUCH CALI

La misión del alma inmensa de Baal HaSulam

Pregunta: Baal HaSulam escribe que reveló en sus libros algo totalmente nuevo, que no estaba aún develado en ningún libro de sus predecesores. ¿Qué reveló él exactamente?

Respuesta: Ante todo,  Baal HaSulam escribe que él es la siguiente reencarnación de la misma alma, que había regresado a nuestro mundo como los grandes cabalistas: el Ari, Rashbi, Moisés, Abraham  y Adam HaRishon. Es un alma particular que aparece en nuestro mundo en diferentes cuerpos y nos trae la misma metodología, pero cada vez en una forma más precisa, más detallada, más apropiada para la generación y la época en la que baja esa alma a este mundo.Por eso, la misma alma en el cuerpo de Ari no podía revelar lo que después reveló Baal HaSulam, porque el momento no era apropiado.

Y por eso, la parte de la ciencia de la Cabalá, que era necesaria para la generación del Baal HaSulam, no era necesaria en el tiempo del Ari. De hecho estaba prohibido revelarla. Para la generación de Baal HaSulam, era absolutamente necesaria y por eso él nació y la reveló.

Los conceptos profundos que discutimos hoy en día sobre la ciencia de la Cabalá, estaban ocultos hasta hace apenas veinte años, no digamos hace 2000  Pero, esto no significa que los cabalistas del pasado no supieran estas cosas. En comparación con ellos, nosotros somos unos animalitos. Sin embargo, ellos no tenían permiso para revelar lo que a nosotros nos está permitido.  ¿A quién hubieran podido revelarlo? La percepción de los hombres aún no estaba preparada para la revelación.

Y sólo en nuestra generación, como escribe Baal HaSulam en el articulo Tiempo de actuar, surgió la imperiosa necesidad de difundir la ciencia de la Cabalá entre toda la humanidad y empezar a ponerla en practica.

BNEI BARUCH CALI

Una pequeña Luz o un fuego ardiente

¿Cómo podemos construir una vasija espiritual desde el punto en el corazón de cada persona, teniendo en cuenta que, dicho punto, está contenido en el egoísmo de esa persona? ¿Cómo podemos elevar este punto, desde el corazón egoísta, hacia el exterior? ¿Cómo hacemos para que sea más importante que todos nuestros deseos egoístas y sólo nos ocupemos de lo que ocurre en este punto de aspiración espiritual?

Para lograr esto, necesitamos la influencia del medio ambiente. Primero, tenemos que llevar nuestros puntos en el corazón desde la libertad del egoísmo, hacia el exterior y, a continuación, unificarlos. Su unificación es fundamental. Los puntos en el corazón son los medios de conexión entre nosotros; en esta conexión, vamos a sentir al Creador. Cuanto más fuerte sea esta conexión, más Luz será revelada.

Esta conexión se asemeja a una resistencia eléctrica, ya que nos resistimos y no queremos unirnos con los demás. Pero, si lo hacemos, sentiremos cómo la Luz comienza a supurar a través de esta resistencia. La Luz Superior influencia, calienta de forma ascendente, y comienzo a sentir la manifestación del Creador.

En otras palabras, no destruyo mi ego, como sí hacen en diferentes métodos “espirituales”, desgarrando a la persona lejos de la realidad. Bien al contrario, yo uso mi ego y, precisamente, a través de él, consigo el alcance. Así, “cuanto más se eleva una persona, más crece su egoísmo.”

Será mucho más difícil para usted unirse con los otros en el siguiente grado. Parece que debería ser lo contrario, puesto que ya ha hecho este trabajo pero, de pronto, usted comenzará a sentir, “¿Con quién me estoy involucrando? ¿Quiénes son estas personas? “Esto significa que el trabajo real ha comenzado.

Cuanta mayor resistencia haya entre ustedes, más alto podrá usted subir y mayor será la Luz que pueda revelar. En lugar de la Luz de Nefesh (una Luz menor que llena una pequeña “bombilla” de pocos watios), usted se une, a pesar de la enorme resistencia (R2 en lugar de R1) y revela la Luz del Ruaj, que es miles de millones de veces mayor que la Luz de Nefesh. Es como una pequeña luz en comparación con un gran incendio.

(Extracto de la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá 11/6/10, Shamati #50)

BNEI BARUCH CALI

¿Cuál es el origen de la fuerza que recibo?

http://www.youtube.com/watch?v=pHL1EXE603Y&feature=player_embedded#!                                                  BNEI BARUCH CALI

¿Qué me llevaré conmigo?

Pregunta: ¿Mi alma recordará todo lo que he aprendido en esta vida? ¿Continuaré aprendiendo Cabalá y llegaré al grupo en mi siguiente vida?

Respuesta: Lo único que una persona se lleva consigo de esta vida es el camino espiritual por el cual transitó; esto no desaparece. Después de todo, con respecto a la espiritualidad, somos y continuamos estando en la misma realidad, pero, está ligeramente oculto de nosotros.

Constantemente estoy  en mi alma, a pesar del hecho de que no lo sienta, continuo trabajando con ello y paso por diferentes estados. Todo esto sucede en mi alma eterna. El hecho de que ahora veo cuerpos físicos y este mundo a mi alrededor es un “espejismo”  de mi estado espiritual.

Si trabajo internamente ahora, empezaré mi siguiente reencarnación desde un estado espiritual más elevado, llegaré a un grupo de Cabalá muy rápido y tendré más logros en mis estudios. Pero, todo el camino previo permanece dentro de mí como genes espirituales (Reshimot); no desaparece. En el  mundo espiritual nada se desvanece; las cosas desaparecen sólo en nuestro mundo porque este mundo a la larga se desvanecerá. Entretanto, nada de lo que yo haya adquirido a través de mis deseos egoístas se queda, en vista de que el deseo mismo desaparece, sólo queda el vestido externo.

Cada vez que el alma pasa por una nueva reencarnación, construye su ambiente ella misma, de acuerdo a su habilidad y la necesidad de corregirse. ¿Por qué existo en este ambiente y no en uno distinto? Es porque mi alma así lo requiere. No se lleva a cabo ningún cálculo con respecto a los cuerpos; existen en conexión con los otros, en este mundo, en todas las situaciones que son necesarias para la corrección del alma.

Entretanto, al cuerpo no se le toma en cuenta. En realidad, no existe para nada; es una ilusión virtual que se presenta ante nosotros de esta forma. De hecho, sólo el alma existe, pero no podemos sentirlo. Y su desarrollo claramente determina lo que les sucede a los cuerpos.

Al final del Prefacio al Libro del Zohar, Baal HaSulam escribe que sólo la corrección de las almas nos ayudará a corregir nuestro mundo y percibir esta vida corporal como más amable. Todas las ofensas que suceden en este mundo son una consecuencia de la necesidad del alma por corregirse. Al mismo tiempo, no existen acciones o correcciones en este mundo: los cambios son sólo posibles a través del alma.

BNEI BARUCH CALI

Estamos construyendo el Tercer Templo

Pregunta: Escuché que el Tercer Templo está siendo proyectado y los Cohen y los Levi ya están preparados para servir en él. ¿Adónde puedo dirigirme para saber las reglas del ingreso, y cuándo comenzará la construcción?

Respuesta: Pienso que debemos apresurarnos en otro orden de cosas. Primeramente tenemos que corregirse y corregir el odio inmotivado que el uno siente hacia el otro, que fue la causa de la ruptura del Segundo Templo, y llegar hasta el nivel del amor sin límites (sin considerar el benéficio propio) de todos a todos. En este caso, en la espiritualidad, seremos el Kli, la vasija, en cuál, según la ley de equivalencia de forma (“Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”), el Creador se revelará. Mediante Su revelación en nosotros, nos haremos “sabios de corazón” (el nivel de Betzalel, el constructor del Templo) y podremos, a partir de nuestro alcance espiritual, construir el Templo, el cuál estará dentro de nosotros, en lo material también. Esto es lo que significa el dicho de que el Tercer Templo debe que descender desde arriba.

Si tratamos construirlo en lo material, sin corregirnos a nosotros mismos, entonces, como niños, jugaremos con algo que no conocemos. De veras, esto es provechoso, ya que con la corrección, las personas sabrán lo que es realmente necesario para ellas: vivir según las leyes del Templo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Eso ocurre porque el Templo es la asamblea, le reunión de todos las almas a un alma. El Templo se arruinó porque en lugar de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” las personas cayeron en “el odio inmotivado”. Es inmotivado porque no procede del mal que alguien te ha hecho a ti, sino del odio originado por la envidia y del deseo de gobernar a los demás.

Si desea prepararse para el trabajo en el Templo, entonces estudie Cabalá, corríjase hasta el nivel del Templo. Entonces descubrirá que este ya existe, en su alcance espiritual (Matzav Gimel – el estado #3, vease la Introducción al Libro del Zohar).

Se dice sobre el Tercer Templo, que sera mejor que los dos anteriores. Significa que la Luz Jayá en el Primer Templo y la Luz Neshamá en el Segundo Templo fueron menores que la Luz de Yejidá del Tercer Templo. Y esto es así porque todos las almas de todas las personas del mundo se reunirán en él, no sólo los almas del tipo de Israel, como en el Templo Primero, o parcialmente (sólo 2 tribus de los 12) en el Templo Segundo, hecho por el cual la Luz del Templo Segundo fue inferior a la Luz del Templo Primero.

Está dicho sobre el Tercer Templo: “Mi casa será llamada casa de oración, para todos los pueblos” Y por medio de la difusión de la Cabalá en todo el mundo llegaremos a la reunión de todos en el amor, en el Alma único de Adán.  ¡Debemos propagar tal conocimiento!

BNEI BARUCH CALI

Despertar las fuerzas del bien

Pregunta: Estoy asombrado por los profundos cambios que están ocurriendo en estos días. Un gran número de grupos cabalísticos están surgiendo como hongos después de la lluvia. ¿Cómo fue que logramos estos resultados con nuestro trabajo interno?

Respuesta: No depende sólo de nosotros. Se dan cuenta cuántas personas muy serias se están uniendo a nosotros. Eso quiere decir que realmente ha llegado el momento y el Creador está atrayendo a las personas a la Cabalá. Después de todos los giros de la espiral evolutiva, al fin han llegado al gen espiritual (el punto en el corazón), y la Luz Circundante ha comenzado a influirlos. Sólo necesitamos brindarles nuestra ayuda y preparar el ambiente, el grupo y todo el sistema entero de apoyo. Cuando comencemos a exigir la Luz que Reforma todos unidos, ellos no necesitarán tres o cinco años de preparación, sobre lo cual escribió Baal HaSulam. La corrección llegará rápido y fácilmente.

Traten de imaginar la diferencia entre una persona que despierta de un estado de inconsciencia con todos sus sistemas aún adormecidos e inoperantes y otra que despierta con muchas de las partes del sistema del organismo funcionando y sólo necesita completar los procesos. Hoy en día, no es tan sólo un órgano que quiere despertar dentro de un cuerpo inanimado, sino muchas partes que están siendo revividas. Así pues es comprensible que ahora exista una mayor posibilidad de recuperar la consciencia. Estoy convencido de que en el futuro cercano, veremos tremendos cambios en el mundo entero.

El mundo se encuentra dentro de un estado muy peligroso y la crisis todavía amenaza. Vean la terrible catástrofe petrolera que ocurrió en el Golfo de México. Aún no se perciben las posibles consecuencias. Es imposible detener la derrama de petróleo. ¿Pueden imaginar lo que podría suceder? Por ahora, un mar de petróleo emerge de las profundidades de la tierra lo que resultará en una contaminación catastrófica. Tendrá un impacto no solamente en la Florida y en América, sino en el mundo entero. Hasta están considerando una explosión nuclear que detenga el paso del petróleo, pero temen que no vaya a abrir otros lugares. Hemos desencadenado fuerzas malignas en el mundo.

Por consiguiente, espero que con la ayuda de todos los grupos cabalísticos que se están formando alrededor del mundo y los individuos que se están uniendo a nosotros, seamos capaces de despertar las fuerzas del bien con el propósito de contrarrestar el mal expuesto. Tenemos que actuar y corregirnos. De esta forma, definitivamente tendremos éxito, Hemos recibido el poder de la Torá, la Luz que Reforma; todo depende de nosotros ahora.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de mayo 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)
BNEI BARUCH CALI

¿Qué nos aporta el amar al prójimo?

Publicado en Mayo 29, 2010 a las 12:31 pm
“El prójimo” no es cualquier persona. Es mi amigo, el que está delante de mí. Yo, poco a poco, alcanzo amarlo con el fin de lograr el amor hacia el Creado

Es una formula firme: primero recurro al Creador y, para poder estar en contacto con Él, tengo que unirme con mis amigos, mis “prójimos”. ¡Trabajo sobre el amor al prójimo, porque es la condición necesaria para lograr el amor hacia el Creador

El prójimo y el Creador están interconectados debido a que, en relación a mi deseo de recibir placer, se encuentran en la misma situación. ¡Ambos están igualmente lejos de mí y mi relación hacia ellos es igual! El Creador es otorgante. El prójimo me parece tan odioso como la cualidad de otorgamiento… Por eso, rechazo a ambos.
Si no logro la actitud de tratar al Creador y al prójimo de la misma forma, no podré trabajar correctamente. Esto es semejante al enfoque donde yo combino mi vista, la brújula y la meta.
Si giro hacia el lado del Creador o hacia el lado del prójimo, entonces ya no estoy bien enfocado.
Debo apuntar directamente a la meta para que la persona que hace esfuerzos para llegar al Creador (Isra-El), la Luz de la Corrección y el Creador, se unan en una sola entidad.
“El prójimo” (el grupo cabalístico) es la vasija espiritual, es decir, el sistema de almas. El Creador es quien llena este sistema.
Más adelante llego a entender que es lo mismo, porque la vasija se hace igual a la Luz. ¡No existe la Luz sin la vasija, sin el Kli! Y para mí todo se une en una entidad. El grupo se convierte en un ejemplo del Creador. Aprendo, a través de mi actitud hacia ellos, como debo relacionarme con Él: amar u odiar.
Porque mi actitud hacia el Creador sólo puede ser el otorgamiento. Afortunadamente, tengo el grupo, el cual me permite comprobar hasta que punto soy otorgante. ¿Qué es lo que marca la distancia, o la diferencia, entre el Creador y el grupo? ¡Sólo mi propio egoísmo! Si no existiera mi ego, no habría ninguna diferencia entre ellos.

¿Por qué todavía siento esa diferencia? Porque del Creador recibo algún placer y del grupo no recibo nada. ¡Ahí está la diferencia!
(Extracto de la lección según el artículo Amarás a tu prójimo como a ti mismo (2) de Rabash, correspondiente al 26 de abril 2010)



BNEI BARUCH CALI

El trabajo interno del cabalista

El hombre le encontró vagando por el campo y le pregunto: ”¿Qué buscas?” Le respondió: “Busco a mis hermanos, ¿dime dónde están?”.

El hombre que se pierde en el camino, que se ha perdido en este campo de la vida, no puede seguir viviendo así. Él busca ayuda y a personas semejantes a él, a sus hermanos.

Él siente que debe encontrar otro camino, no en el plano terrenal existiendo como un animal, sino subiendo por encima de esta vida al nivel de hombre.

Por eso busca a aquellos que son pastores, o sea, los que gobiernan a sus animales. Quiere unirse a ellos para que se conviertan en sus hermanos y le enseñen como ser un pastor, como subir por encima de su propio animal.

“El campo” (el deseo) significa el sitio en el que tienen que crecer los “regalos de la tierra”, los resultados de la vida. En el campo se pastan “los animales”, personas que no tienen una meta superior, los que viven solamente aquí y ahora.

Pero ¿cómo puedo encontrar el camino y llegar a ser “hombre” para obtener “el pan” (las fuerzas espirituales y el conocimiento) “del campo” y darle “el alimento” (la vida superior) a todo el mundo?

El hombre llora por el animal interior del cual debe librarse y subir al nivel espiritual. Para eso le es necesario un gran apoyo. El apoyo le permite sujetarse más a lo espiritual que a lo material que lo jala hacia abajo.

Por eso yo, por mi libre elección, entro en un grupo cabalista, donde rige el amor a los amigos, entendiendo que no podre progresar sin ellos.

El amor es cuando cada uno siente que el grupo es más importante que él mismo, es más importante que su “burro”. El grupo es su “hombre”. Y con su ayuda puede llegar a la fusión con el Creador, ser semejante a Él. Todo esto con la condición de que se entregue a sí mismo al grupo para recibir de él las fuerzas y poder subir sobre su burro, al nivel del hombre.

La Luz que llega a través del grupo crea en mí a este hombre. El grupo se convierte en mi “cuerpo” y la Luz que lo llena en la Luz de vida. La única manera de lograr esto es el amor a mis amigos, cuando los amo más que a mí mismo. Porque ellos son mi alma, sus partes, y yo soy sólo un “burro”, mi material. De esta manera, apoyando uno al otro, podemos hacernos hombres.

Las fuerzas que impiden tu unión con los amigos se llaman “exilio”. Sentimos este exilio si queremos unirnos con el grupo y no podemos, porque dentro esta el Paró y él gobierna el pueblo de Israel en mí. Y debido a que nos esforzamos en el amor por los amigos, seremos dignos de salir del exilio y recibir la Torá, la misma fuerza que nos unirá.

Toda la historia del pueblo de Israel en Egipto y luego, su peregrinaje en el desierto, es un relato sobre las etapas de la corrección del hombre. De la primera etapa, de su inicial punto espiritual, hasta el logro del deseo “Israel” (directo al Creador), la tierra de Israel.

(Extracto de la lección según el artículo La necesidad del amor por los amigos de Rabash, correspondiente al 24 de mayo 2010
BNEI BARUCH CALI

http://laitman.es/

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