Calcula tu fe

Pregunta: Hay dos principios: “fe por encima de la razón” y “juzga sólo de acuerdo con lo que ves”. ¿No se contradicen entre sí?

Respuesta: Una persona sólo tiene que juzgar de acuerdo con lo que ve. Esto significa que tengo que comprobar todo de acuerdo con criterios sujetos a verificación y análisis.

La fe por encima de la razón es un grado de otorgamiento, en el cual yo mido precisamente por encima de mis deseos de recibir. Creer por encima de la razón no significa tener la cabeza en las nubes. Medimos y organizar la cualidad de la fe de acuerdo con la propiedad de recepción que se revela. En mi esfuerzo por elevarme por encima de ella, puedo hacer mediciones precisas, esta es mi única prueba exacta. Y entonces, adquiero la fe por encima de la razón en la medida de mi éxito al convertir la recepción en otorgamiento.

Supongamos que he comprobado y calculado que soy capaz de convertir el 20% de miKli (vasija, deseo) de recepción, en otorgamiento. Puedo realizar una restricción sobre la totalidad del 100% de mi Kli, y sólo soy capaz de utilizar un 20% en la recepción en otorgamiento. Por lo tanto, verifico y calculo precisamente esta acción.

El conocimiento ayuda a construir la fe por encima de la razón. Y es por eso que no puede haber nada en él sin medida, nada que yo no haya visto, que me impida hacer un juicio preciso.

Simplemente no entendemos que el atributo de otorgamiento sólo aparecer a partir de los opuestos. Las vasijas de recepción se vuelven en otorgamiento por medio del trabajodiligente y muy meticulosamente regulado, esfuerzos específicos. Por otra parte, las mediciones aquí son aún más precisas que en las vasijas actuales. Esto se debe a que yo mido y pruebo su resistencia, lo cual me cuesta mucho esfuerzo.

Al hacer esto, mis esfuerzos son 620 veces más precisos que cuando recibo. Cuando recibo, simplemente “abro la boca”, pero para otorgar, tengo que comprobar mi deseo y el deseo de otro, comparar todos los datos, y realizar muchas acciones diferentes.

Esto es específicamente por que el atributo de otorgamiento representa el límite de precisión, mientras que la propiedad de la recepción existe sin ningún tipo de control en nosotros y es dejada para sus propios proyectos.

(33219 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011 “El asunto de Tu Bishvát”)

Conéctate para ascender

Pregunta: ¿Cómo podemos unirlos opuestos?

Respuesta: Las cosas opuestas solo pueden unirse a través de la resistencia que está entre ellas. Y no importa en qué consiste esta resistencia, ella solo debe estar presente y solo ella puede unir dos fenómenos opuestos.

Por ejemplo: dos personas, el marido y su esposa no se llevan bien. Entonces se dirigen a un especialista, un sicólogo, y él une estas personas. ¿Cómo? Sin ponerse de acuerdo con ninguno de ellos. Él está en medio.

Debemos tener dentro de nosotros un juez como este: no conecto dos cosas contrarias sin la tercera, porque la conexión entre ellas es imposible. Y si intento hacerlo, entonces recibo un corto circuito, destrozo mi mente.

Esto también se relaciona con la conexión entre el marido y su mujer. Por causa del creciente egoísmo ellos se sienten a sí mismos como opuestos, y ente estas contrariedades debe existir un conector más elevado.

De este modo Zeir Ánpin y Máljut (ZON) del mundo de Atzilút puede conectarlos solo con la condición de que ellos asciendan al Partzúf Aba ve Ima. Antes no tienen ninguna conexión. Esta conexión se hace solo para lograr el ascenso, el alcance del Creador.

Y también en el futuro, la familia va a existir solo por una meta espiritual sublime en la vida y por este alcance, los cónyuges se apoyarán uno al otro.

(33003 – De la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Talmud Eser Sefirót)


BIEN BARUCH CALI

Fantasía infantil, fe, y realidad

Pregunta: ¿Cómo ayudar a un niño a no caer en infundadas filosofías, pero si a examinar y a verificar todo de manera práctica?

Respuesta: Este es exactamente el tipo de enfoque de la vida que debemos enseñar metódicamente a un niño, proporcionando ejemplos para ello. Un niño tiende a confiar en lo que un adulto le dice. Pero debemos enseñarle a él o ella que verifiquen todo.

Tú debes explicar a los jóvenes: “Si yo te dije algo, ¿cómo puedes estar seguro que lo oíste bien? Por el mismo motivo, ¿cómo puedes estar seguro que sé lo que estoy hablando y te digo lo que realmente es? Después de todo, los adultos también se equivocan, ¡cualquiera puede cometer un error! Es tu trabajo verificar lo que se te ha dicho, lo cual es la una única base de tu progreso”.

Puedes preguntar ¿cómo crecerá luego, si no cree lo que el maestro le dice? Pero solo debería creernos en cuánto al ejercicio que le estamos dando. Pero es su trabajo aprender de este ejercicio lo que es correcto y lo que esta errado. El sólo debe creer que vale la pena hacer este ejercicio para sacar sus propias conclusiones después.

En otras palabras, debemos enseñar a un niño a buscar respuestas por su cuenta basado solo en su propia experiencia de vida. De lo contrario, él aprenderá a confiar en todo lo que decimos y pensamos y que todo lo que está escrito en el periódico es absolutamente cierto.

Leemos el periódico y subconsciente recibimos todo lo que dice como si fueran hechos, ya que esto es lo que nos enseñaron en la infancia: a respetar la palabra impresa. Pero si profundizamos en ello, vamos a ver que todo está dictado por la mera codicia y cortado a medida. Nosotros, sin embargo, lo valoramos por su aspecto y obtenemos información de esta fuente. No necesitamos enseñar a un niño esto, ¿verdad?

Tenemos que enseñarle a utilizar pensamientos críticos cuando se trata de lo que le arroja la vida para que él nunca tome las palabras de alguien en sí mismas. ¡Debe verificar todo primero! Él debe aceptar la opinión de otro “experto” pero solo para hacerse una luego, un paso adelante independiente.

En cuanto al resto de ella, establecer una regla: Emitir juicios exclusivamente sobre la base de hechos evidentes, porque está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los niños tienden a gravitar hacia la fantasía, pero todo debe ser canalizado a la verificación. Cada fantasía necesita ser comprobada. Es genial que un niño tenga imaginación, pero tiene que basarse en la evidencia.

La única excepción es lo que hay en el reino de la inspiración, el arte: canto, pintura, y cultura. La cultura no tiene relación con la ciencia y no tiene una restricción tan fuerte, por lo tanto, puede trabajar solamente con la imaginación. Sin embargo, no está en modo alguno relacionada con los principios de la vida. La cultura está por encima del conocimiento y la razón, ya que se deriva de la búsqueda de lo Superior, el Creador. Por lo tanto, el arte debería ser separado del deseo egoísta.

(32320 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)  
BNEI BARUCH CALI

Cartas Vivas

Año tras año, estamos tratando de llevar nuestras lecciones más cerca a la gente, al mundo, y es extremadamente difícil.Baal HaSulam escribe en su, “Profecía”, que pidió, rezo ante el Creador para que le ayudara a bajar de su grado para ser capaz de explicar el método de la revelación del Creador a la gente.

En el mundo espiritual, es muy difícil descender del grado de uno porque allá todo es completamente transparente y claro. Dado que el grado superior es la perfección, descender de él por su cuenta es aún “más imposible” que ascender a él. No hay palabras para explicarlo en tanto que la espiritualidad es sensaciones puras.

Los cabalistas lograron encontrar las palabras para transmitir la información espiritual, pero ellos destinaron sus escritos cabalísticos para sus propios compañeros. Detrás de cada palabra que ellos pronunciaron, como por ejemplo, “pantallas” (Masajím), “discernimientos” (Havjanót), “la elevación de Máljut a Bína”, y así sucesivamente, detrás de las formas especiales de las letras mayúsculas ampliadas, se destacan nociones espirituales.

Para ellos, todo es como una, “partitura musical” para un músico que puede llorar o reír con sólo mirarla. Para él, estas son sensaciones como la vida, que de inmediato despiertan sentimientos en él. Es otra cosa sin embargo, tener una partitura musical y relatarla en palabras. Si yo te pidiera que me contaras sobre tu sensación de una sinfonía, ¿qué me dirías?

Sin embargo, necesitamos relatar de alguna manera nuestros sentimientos. A pesar de que todavía no son espirituales y preceden la entrada en el mundo espiritual, sin embargo, nuestros estudiantes y la gente común en la calle están separados por muchos, muchos años 
BNEI BARUCH CALI

Nuevo curso gratuito de Cabalá

  Descripción del curso:

Fundamentos de la Cabalá

El curso de Fundamentos de la Cabalá es un enfoque único y dual para enseñar actividades tanto de la mente como del corazón. Las lecciones de Artículos guían por un viaje personal de descubrimiento mientras se examinan respuestas a los escritos de los más grandes Cabalistas de nuestro tiempo. En contraste, las lecciones sobre la Estructura de la Creación nos proveen un plano de la espiritualidad, mostrándonos lo que cada Cabalista ha encontrado al entrar al mundo que llamamos la "espiritualidad"

Lecciones de Artículos

• ¿Qué es la Cabalá?
• El Propósito del Alma
• La Razón del Sufrimiento
• Cimientos de la Espiritualidad
• Creatura y Creador
• ¿En Beneficio de Quien Actúo?
• Libertad de lección
• Fe por Encima de la Razón
• Revelación y Ocultamiento
• El Proceso de la Cabalá
• Ama al Prójimo como a Ti Mismo

Lecciones de La Estructura de la Creación

• Las Cuatro Fases de la Creación
• La Vasija y el Partzuf
• El Mundo de la Restricción
• El Mundo de Adam Kadmon
• Partzuf Nekudot de SAG
• El Mundo de Nekudim
• El Rompimiento de las Vasijas
• El Mundo de Atzilut
• Atzilut y BYA
• La Corrección of Adam
  

Información y Registro GRATIS>>>

El comentario sobre toda la creación

El Libro del Zohar incluye muchas partes:

1. Introducción del libro en sí mismo, que también es escrito por Rabí Shimón,

2. Los capítulos semanales o comentarios sobre las porciones semanales de la Torá, 

3. Las partes comentadas por los profetas (Nevi’ím) y los Escritos (Ketuvím). 

El Libro del Zohar fue un comentario completo de las Escrituras Hebreas (Tanáj de la Torá, Nevi’ím, Ketuvím). Nos quedamos sólo con una parte de este libro exaltado, y muy probablemente una muy pequeña puesto que a excepción de los comentarios sobre la Torá, no parece que nada más exista. Por otra parte, como Baal HaSulam enfatiza repetidamente, también faltan muchos de los comentarios de la Torá. Hemos visto cómo en algunos lugares, el texto muy a menudo termina abruptamente.

Pero parece que desde el punto de vista del gobierno superior, necesitamos exactamente las partes del Zohar que hemos recibido. Por lo tanto, no hay necesidad de sentirse mal porque no se haya encontrado todo el Libro del Zohar. Debemos estar agradecidos por lo que tenemos de él y utilizarlo de acuerdo con su propósito.

Ahora estamos leyendo “Introducción del Libro del Zohar”. Todos los artículos en esta introducción son muy útiles y profundos. Pero “El conductor de burros”, “La noche de la novia” y “Las cartas del Rav Hamnuna Saba” son los artículos fundamentales donde los autores del Libro del Zohar explican lo esencial de la creación.

(32298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Itró” (Jetro))

Ganando la contienda con el Creador

El propósito de la creación es hacer el bien a Sus criaturas, hacerlas similares a Él. Cualquier cosa menor a esta, no es considerada buena.

Para alcanzar esa meta, tenemos que observar dos condiciones: por un lado, la criatura tiene que estar separada del Creador, ser aparentemente una realidad por sí misma. Por otro lado, la criatura tiene que ser similar a Él. ¿Cómo podemos combinar los dos opuestos en uno? Para este propósito, el Creador creó un atributo de recepción que es opuesto a Él y entonces impartió este deseo de recibir con Su propio atributo de otorgamiento. Por lo tanto, una criatura tiene dos atributos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

Pero una persona no sabe qué desear. Atrapado en medio de los dos deseos iguales, no será capaz de hacer nada para elegir alguno de ellos. Es por eso que el Creador siempre despierta el deseo de recibir, la naturaleza primordial, fundamental, que separa al hombre de Él. En cuanto al deseo de otorgar, uno debe permanecer pidiéndole al Creador que lo despierte, que le de fuerza.

Al estar en “términos amistosos” con el deseo de recibir, una persona está en paz consigo misma, mientras permanece opuesta al Creador. Si demanda que el deseo de otorgar reine en él, prefiere ser como el Creador. Así es como crecemos, no como una “función” de los dos deseos, sino al preferir constantemente una similitud aún mayor con el Creador. La clave para nosotros es no saltar desde el otorgamiento como la meta a lo largo de todo el camino.

Dejando que el Creador remueva constantemente el deseo de recibir. Nuestro trabajo es el de “bypass” del Creador, permaneciendo  delante de nuestro egoísmo, y aceptando su crecimiento sólo bajo la condición de que el deseo de otorgar prevalezca.

Resulta que estamos en competencia con el Creador: Él erige a Esaú en nosotros, y nosotros demandamos que Él eleve a nuestro Jacob. En el curso de esta carrera, la persona crece y alcanza su propósito. En la línea de meta uno alcanzará un deseo de disfrutar totalmente rendido y una vestidura completa sobre él: el atributo deotorgamiento.

El resultado de la contienda es una victoria sobre el Creador, como está escrito: “. Mis hijos me han vencido” Y entonces viene el regocijo universal descrito por Baal HaSulamen la parábola sobre la  elevación del esclavo.  

BNEI BARUCH CALI

¿Dónde buscar al Creador?

Pregunta: A veces usted dice que sólo tenemos que adherirnos al Creador, y, a veces que la clave es unificarnos con el grupo.

Respuesta: Tu camino hacia el Creador se encuentra a través del grupo, el medio por el cual llegas a Él, de lo contrario, no hay nada que discutir. Por ejemplo, me dicen que tengo que ir a Jerusalén, pero no me dicen cómo se supone que debo hacer para llegar: en tren, autobús, automóvil, en un burro, o a pie.

Así decimos: “Tienes que fundirte con el Creador”. Pero cuando oyes esto, automáticamente entiendes que sin la unificación con el grupo, no encontrarás al Creador.

De hecho, puedes revelarlo a Él sólo como una forma de vestidura en la materia. ¿Y dónde está esta materia? Está en tu conexión mutua. En el lugar donde primero encuentras el odio, más tarde descubrirás la unidad considerada como el Creador.

(31982 – De la 4 parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

BNEI BARUCH CALI

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad.“Cuerpo”, “alma”, y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente.

La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad.

Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento.

Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám).

En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.

(32013 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

La última incógnita en la ecuación

Los descensos me muestran que yo nunca realizare la importancia del Creador por mi cuenta, nunca saldré de miegoísmo ni encontraré fuerza interior dentro de mí. Sin embargo, cada descenso me enseña algo diferente, al iluminar diferentes debilidades, cualidades y fases en mí. Los descensos son seguidos por ascensos, pero al final, de una manera u otra, yo siempre descubro mi impotencia.

Al principio, yo deseo satisfacer mi egoísmo, que es llamado “saber cuántos ángeles existen en el cielo”. Luego, yo cambio mi enfoque hacia el Creador, deseando  “atraparlo a Él”, ver el mundo espiritual. Me parece que la puerta para los cambios tiene que abrirse delante de mí en vez de hacerlo dentro de mí.

Y finalmente, empiezo a entender que los cambios tienen que ocurrir en mi interior. Yo atrapo el hilo de la respuesta a mi pregunta: La redención tiene que llegar del exterior, porque yo ciertamente no soy capaz de hacerlo por mí mismo.

Este trabajo es realizado con la ayuda de descensos y ascensos hasta que una persona llega al umbral de la verdad, al entender que todo depende de él, en el cambio de su percepción. La Luz te da la fuerza para hacerlo, no la encontraras dentro de ti.

La demanda es todavía egoísta, pero ya ha bajado su cabeza ante la Fuerza Superiorpara que esta lo cambie. Entonces, gradualmente está de acuerdo con el hecho que todo viene de Arriba.

En la próxima etapa, la persona entiende que tiene que adquirir la cualidad deotorgamiento en vez de la cualidad de recepción. Su demanda es egoísta, pero ya es un paso hacia adelante.

Después que él trabaja con el entorno con el fin de inducir la Luz esta lo elevará a un tesoro espiritual. Al aprender sobre la noción del grupo, él se hace dependiente de eso, todavía esperando derivar algún beneficio para sí mismo.

Después de eso, la Luz realmente trae de vuelta a una persona a la Fuente. Esto es así porque él ha construido todo correctamente y sólo queda un parámetro por cambiar: la intención, el resultado final, ¿Para el beneficio de quién él desea alcanzarla?

Es así como reducimos el camino: Al dirigirnos al Creador a través del grupo con el pedido correcto.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

Pidiendo por el bien de todos, incluyendo el nuestro

Pregunta: ¿Qué es lo que realmente debemos hacer para contrarrestar los golpes de la naturaleza, como por ejemplo el incendio que ocurre ahora en el norte de Israel?

Respuesta: Lo único que necesitamos es la intención común, la unión de nuestros pensamientos. Necesitamos que todos nuestrosamigos de alrededor del mundo piensen sobre cómo la unidad entre uno y otro ayudará a eliminar todos los desastres en el mundo, incluyendo el horrible incendio que estalló enIsrael.

Tienes que incluir tu plegaria personal dentro de la plegaria común por el mundo entero y unir todo el sufrimiento del mundo. Esta es la única forma como funciona. Si piensas en todos, entonces al final puedes también añadirnos a  “nosotros”, pero ¡no para ti mismo! Este es el único aspecto que puede ayudar.

Es imposible luchar contra las catástrofes o crisis usando los viejos métodos, si te encuentras tu mismo frente a la Luz Superior, que actúa en tu contra. Estamos todavía por ver cómo la crisis financiera regresará, aunque las personas hayan tratado de extinguirla utilizando todos los métodos posibles. De hecho, esta explotará con mucha más fuerza que antes. Y lo mismo sucederá con todo lo demás. No podemos hacer frente a estos problemas usando los métodos tradicionales. Solo podemos reprimirlos temporalmente, pero más tarde estallarán incluso con más fuerza.

La corrección es posible solo a través de acercar los corazones, solamente a través de la unidad. El mundo tiene que llegar a ser global. La fuerza operando en nosotros desde Arriba nos rodea,  encerrándonos por todos lados y revelándose como una fuerza global. Por lo tanto, sentimos cómo la humanidad se está transformando como en un organismo donde cada uno se conecta con los otros.

Estamos aún por ver que cada una de estas catástrofes forzará a la humanidad a unirse. Ahora  los bomberos de todo el mundo vendrán a Israel a ayudar a contrarrestar el incendio, y mañana pasará algo más en otro lugar y todo el mundo irá corriendo hacia allá, y después de aquello será en un nuevo lugar. De esta forma, a través de los desastres, la naturaleza nos forzará a unirnos y a entender que necesitamos la ayuda de cada uno.

La naturaleza llegará a ser tan hostil que no tendremos tiempo para pensar en cómo luchar unos contra otros. Si no estamos de acuerdo con el buen camino, el Creador nos forzará a esto. La situación llegará a ser tan seria que ninguna nación será capaz de luchar contra las catástrofes naturales sin ayuda. Todos tendrán que ayudarse entre sí. Y de repente, todos entenderán que deben estar juntos; de lo contrario simplemente  no sobreviviremos.

Todos se unirán frente a una amenaza mortal. Pero ¿Por qué esperamos esto si podemos avanzar por el buen camino?    


BNEI BARUCH CALI

El alma se desarrolla desde un punto

Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo espiritual? ¿Quién lo percibe?Precisamente el órgano de percepción que después se llamará elalma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla elZóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el arca, la casa, la luz, etc.

Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la medida de sus posibilidades.

Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de  conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo ante nosotros y empezará a reaccionar.

En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros. Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 12 de diciembre 2009.)

Convención Mundial de Cabalá

http://www.kabbalah.info/es/la-cabala-alrededor-del-mundo/congreso-internacional-de-cabala/5723-convencion-internacional-de-cabala-2010

EL AMOR

El amor es la piedra fundamental del mundo. Sin los lazos del amor, que unen a padres e hijos, parientes y amigos, maestros y discípulos la vida en el mundo seria insoportable por no decir imposible.

La capacidad de amar fue implantada en los corazones de los hombres por el mismo D's. El amor entre los hombres y su prójimo es un simple reflejo entre el amor y la bon-dad del Creador, que llena el universo.
Sin embargo, como cualquier otra emoción, el amor puede variar de persona a persona. Puede ser poderoso o inconstante, fiel y duradero, volátil como el roció de la mañana.

El amor humano sin importar cuán grande sea no es inmune a los cambios, los caminos de la vida pueden hacerlo morir e incluso que se convierta en odio.
El amor puede ser ciego y equivocado, puede esquivarse en la elección de su objeto, desperdiciares en una persona que no lo merezca e ignorar a la persona que tal vez sea más meritoria.

Por ello el amor tiene que tener un ojo que lo vigile, una mano que lo dirija y una inteli-gencia que lo entienda y pueda guiarlo. Tal como el fuego precisa una constante super-visión para que la llama no sea demasiada intensa y muy pequeña y sobre todo para que no se apague, así el amor entre el hombre su prójimo debe de estar sujeto a un control. Para que se pueda confiar que no hará sino el bien y que jamás llegara a pervertirse.

Pero... ¿Qué clase de control puede aplicarse en este caso? ¿Y quién puede ejercerlo?

Así como un simple electrodoméstico requiere de un manual de uso, así también, expli-can nuestros Sabios, nosotros, los humanos, - y cuánto más - necesitamos de una guía para regir nuestros parámetros en la vida, un ´manual para vivir´.
Pero para recibir instrucciones acerca de la vida, aquél que las imparta debe ser un asi-duo conocedor del hombre y de sus inclinaciones, capacidades y limitaciones.

Entonces... ¿Quién mejor que el Creador del Universo?. Y la Torá es su guía... nuestra guía.

D´s, que nos ha provisto de la capacidad de amar, nos ha ordena y recomienda en Su Tora que hagamos uso de ese don y nos ha indicado cómo aplicarlo correctamente.
Nos ha indicado como conciliar nuestro amor al prójimo, con nuestro humano interés por nosotros mismos.
La Tora nos ha enseñado como llegar a un equilibrio sano entre los conceptos opuestos altruismo y egoísmo.

Un espacio común entre nosotros

No estás centrado en la meta si no estás viéndola a través delgrupo. El grupo es como una lente que concentra todos los haces de luz visible y los apunta hacia el objetivo. Sin éste, no serías capaz de enfocar tus ojos en la meta. Sólo en el grupo, en la relación colectiva de los amigos, serás capaz de descubrir el trabajo del Creador.

Si no construimos un área común entre nosotros, un “espacio común” donde sólo existan el otorgamiento y nuestra unidad, no tendremos el “lugar” donde el Creador pueda ser revelado. Necesito al menos una persona, ya que el mínimo en un grupo son dos personas. Decido unirme con el grupo y ahora pienso constantemente en ello. En nuestraunión que nosotros mismos creamos, en el “sitio común”, Todo de lo que El Zohar y la Torá hablan está sucediendo. Pero si no estoy conectado con los otros, no tengo un lugar para revelar lo que está descrito en El Zohar.
Si nos unimos con otros, todas las historias en la Torá, El Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot, y el Talmud son solamente acerca de los tipos de conexión y lo que es revelado en ello. A través de mis propias acciones encaminadas hacia una conexión más grande, yo evoco la revelación del Creador. Esto es llamado “Israel (Yo), la Torá (textos Cabalistas, estudios, y el grupo), y el Creador son uno,” y yo los unifico desde el principio de mi corrección hasta su final.

No es para nada difícil concentrarte en un punto. Si no, la meta inmediatamente desaparece, y debes enfocarte de nuevo. Hay obstáculos, y el desafío consiste en enfocarte en la meta por medio de la unidad.

El ocultamiento es por nuestro propio bien

Nos encontramos debajo de los 125 grados o mundos u ocultamientos. Este ocultamiento es benéfico para nosotros pues nos impide ver cuán insignificantes somos en comparación con el estado perfecto del Infinito. En lugar de esto, podemos únicamente observar nuestra incapacidad de volvernos semejantes al grado espiritual superior.

Sin embargo, con el fin de avanzar en nuestra corrección tenemos que percibir el sufrimiento. Si atravesamos por la corrección estando en el grupo, revelaremos nuestra congoja como un niño que está jugando. El niño quiere conseguir algo; no lo logra, pero de cualquier forma se entrega y continúa intentando dominar el juguete que lo desafía.

A través de los esfuerzos de ustedes, el dolor y la incapacidad de actuar, descubren lo opuestos que son a la Luz grado por grado. Deben trabajar contra la Luz pues de otra manera, no sentirán la diferencia entre ustedes y la Luz; no percibirán al Creador gracias a la suma total de estas diferencias.

Supongan que se encuentran en el palacio del rey, pero no saben y por lo tanto no lo aprecian. Entonces, empiezan a experimentar e investigar. Tienen que observar todos los objetos y los estados alrededor para conocer la serie completa de conexiones y contradicciones entre ellos. Haciéndolo lograrán llegar a un estado en el que pueden dominar al mundo, tal como un rey.

El principal testigo

Existen dos estados al avanzar hacia la meta espiritual. El primer estado es cuando la persona tiene la sensación, la fuerza y el apoyo del grupo y del Creador. La persona siente la importancia del atributo de otorgamiento y esto lo empuja a acercarse al Creador.

Tiene la percepción y el deseo; el Creador le muestra que vale la pena trabajar por la meta espiritual. La persona siente que existe una recompensa, que él no depende de la fe: el atributo de otorgamiento está dentro de él. La sensación despierta el amor por los amigos y por el Creador.

En ese estado, la persona hace un pacto de amor por los amigos y por el Creador para siempre en el futuro. ¿Con quién realiza este pacto? No puede ser con el Creador porque en un estado de descenso, cuando la persona se distancie del Creador, no sentirá su cercanía y el Creador no lo vinculará.

Debido a esto es que el pacto tiene que hacerse con el grupo al que pueda sentir también durante un estado de descenso. A través del grupo, llegamos al acuerdo con el Creador: marchar siempre por el sendero de otorgamiento para el Creador y para el grupo. El grupo es el garante del pacto. Al hacer el pacto el grupo en su totalidad promete apoyarse unos en los otros y siempre mantener la intención de otorgamiento. Reciben la ayuda del Creador en la medida de su conexión.

El segundo estado llega después de algún tiempo cuando el estado de entusiasmo y conexión son reemplazados por la indiferencia, la incapacidad de sentir la importancia de la meta, el Creador, o la recompensa por tener una buena actitud hacia los amigos y el Creador. La persona no puede pensar en el amor, la conexión y el otorgamiento.

a) Si la persona no recibe el apoyo del grupo, cae, pensando que el Creador no es importante y que no hay llenado o recompensa. Puede abandonar el sendero totalmente.

b) Si la conexión con el grupo se despierta y lo atrae, no puede dejarlo todo y recuerda el pacto que hizo. En un estado de descenso, la importancia del otorgamiento se desvanece pues la recompensa desaparece. Y aquí la garantía mutua, el pacto y la conexión con el grupo tienen que salir al rescate.

De esta manera, la persona retorna al pacto, al estado de bondad, amor y conexión. Recuerda que tiene que pasar por la fe por encima de la razón, por encima de su estado actual de indiferencia, pues la sensación que alguna vez le impartió fortaleza existe ¡y es inclusive más poderosa!

De esta forma, la persona quiere continuar con “fe por encima de la razón” (el otorgamiento sobre la recompensa). Entiende entonces que puede recibir fuerza del Creador. Y esto lo lleva al rezo.

Todos los malvados y los justos se encuentran dentro de mí

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Yacoov vivió), Ítem 93. Con respecto al resto de los malvados del mundo, no dice, “Y lo que hizo fue malo a los ojos del Señor”, sino que aquí está escrito, “Y Er, el primogénito de Yehudá era malvado”. Lo que él hizo era malo a los ojos del Creador porque está escrito, “Y lo derramó en el suelo”.

La escalera de los grados espirituales mediante los cuales ascendemos desde nuestro mundo al Mundo del Infinito consiste de 125 grados (estados), que a su vez están divididos en una multitud de diferentes estados. Cada estado consiste de una vasija y la Luz dentro de ésta.

Por lo tanto, basándonos en lo que está escrito en la Torá, si me encuentro en el grado de “Er”, realizo un acto que se llama, “lo derramó en el suelo”. Y si ahora me hallo en el grado de Jacob, entonces, de acuerdo a este grado, formo las tres líneas.

Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, necesitamos darnos cuenta que en un grado dado la persona representa una imagen llamada Moisés, Aarón, Abraham o Faraón, Bilam o Balak y ejecuta actos propios a cada uno de ellos. Estas imágenes se refieren a los estados internos de una persona, a través de los cuales, tiene que pasar, recibiendo una impresión de su “inclinación al mal” y la Luz que Reforma. La suma total de estas imágenes y formas adquiridas, se acumulan en una imagen general de semejanza con el Creador.

Todos los justos y los malvados se unen en ella con todos los vacíos (las vasijas) de los estados del malvado y las correcciones y los llenados con otorgamiento de los estados de los justos. Y de esta forma la persona se eleva en el Infinito.

El rompecabezas de 7 mil millones de piezas

Publicado en Julio 3, 2009

Recibí una pregunta: ¿Por qué tantas personas están ignorando la crisis? ¿Cuál es la raíz espiritual detrás de esta negación?

Mi respuesta: Obviamente, quienes tienen interés en ocultar lo que ocurre hacen todo lo posible para disfrazar lo que es evidente. La razón es que estas personas temen las consecuencias, puesto que ningún gobierno ha podido ofrecer una solución realista y existe la posibilidad de disturbios civiles, protestando por su incapacidad de ellos para actuar.

Es por esto que, a la larga, todo depende de la diseminación de la Cabalá que es el método de corrección del hombre. Nuestro éxito consiste en despertar en la gente el conocimiento que la crisis no es una coincidencia, que tiene el propósito de corregir la conexión entre nosotros y que se terminará cuando logremos cumplir con este propósito.

Hoy, por primera vez en la historia, el sistema general de las almas se revela en nuestro mundo. Ciertamente, el estado actual del mundo no es sencillamente el de una crisis; es la revelación de la conexión que existe entre nosotros. Todo el sufrimiento humano lo causa el hecho que nuestro egoísmo está impidiendo la conexión absoluta y permanente entre nosotros. Por consiguiente, no tenemos otro medio para eliminar el sufrimiento más que corregir esta conexión y unir de nuevo las piezas rotas de la vasija.

Pero la gente debe comprender también que no existe una fuerza en este mundo que sea capaz de reunirnos y corregir nuestro egoísmo. Vivimos dentro del egoísmo y no podemos salir de él por nuestros propios medios. Vemos que estamos obligados a encontrar la fuerza externa que puede convertir nuestro egoísmo en lo opuesto: el atributo de amor y otorgamiento.

Esta fuerza de corrección y la fuerza Superior que creó el egoísmo son una y la misma. Esta misma fuerza debe corregir el egoísmo. Solamente la ciencia de la Cabalá hace posible que nosotros atraigamos esta fuerza Superior correctora hacia nosotros.

Iniciar un diálogo con el Creador

Publicado en Julio 31, 2010 a las 10:35 am

El principal requisito que debe cumplir una persona es tener la reacción adecuada cuando el Creador se dirige a él. El Creador es el primero. El Creador siempre comienza. La persona es la consecuencia, la reacción a la influencia que El Creador ejerce sobre el deseo. Soy una reacción del deseo que ha sido influido por la Luz. La Luz Superior nos viene de arriba a través de cuatro etapas 1-2-3-4, HaVaYaH (Yud-Vav-Hei-Hei). La criatura no tiene ninguna otra conexión con el Creador.

Por lo tanto, debemos tratar de responder adecuadamente a la llamada que nos hace El Creador, es decir, a la percepción del mundo y de nosotros mismos en cada momento. Debemos ser capaces de tener un diálogo permanente con El Creador en nuestra existencia. Él creó una conexión entre el punto inicial desde donde se dirige a nosotros, la punta de la letra “Yud” (Kutso Shel Yud) y la última letra de HaVaYaH – “Hei“, en la cual nos encontramos nosotros y nuestro mundo.

La conexión entre el punto inicial de la letra “Yud” y el último “Hei” incluye los cinco mundos, 125 grados; después de esto, no sentimos una conexión con el Creador. La conexión se revela de inmediato a medida que ascendemos al primer grado, número 125,Maljut del Mundo de Asiyá. Y a continuación, sigue el grado 124, 123, y así sucesivamente, hasta que subimos al Mundo del Infinito, el grado más alto.

Y todo esto está dentro de HaVaYaH, entre el comienzo de la letra “Yud” y el último“Hei.” Este HaVaYaH (mi conexión con el Creador) comienza a ser más y más claro para mí, como si la niebla (la ocultación) se desvaneciera.

Logro la revelación de la conexión dirigiéndome, constantemente, al Creador en respuesta a su influencia sobre mí, tratando de conectarlo todo a Él, según el principio de “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Cómo se puede reaccionar de la manera más adecuada y efectiva? La reacción más eficaz, dirigida, precisamente, al Creador, en cualquier circunstancia, es tratar de llevar a cabo una acción común de “llamamiento al Creador”, junto con los amigos.

Sin embargo, esta llamada sólo es eficaz si se dirige de nuevo a través de la HaVaYaH.Esto se logra mediante la lectura de fuentes cabalísticas auténticas. Cuando lees acerca de lo que sucede en el HaVaYaH, estás dirigiendo Malchut a Keter, es decir, diriges tu unificación a la fuente.

En la medida en que nos unimos, existimos en Maljut. Esto se produce sólo si caminamos juntos, y, al leer El Libro del Zohar, todos juntos, queremos poner en marchaHaVaYaH a través de la Luz reflejada desde su punto inicial: la letra “Yud.” Después de todo, los libros cabalísticos sólo nos hablan sobre la conexión entre Keter, “Yud”, Maljut, y la letra más baja “Hei”. Por lo tanto, cuando leemos sin la revelación y la comprensión de las conexiones en el HaVaYaH, despertamos esta conexión en nosotros mismos y provocamos que este sistema se revele.BNEI BARUCH CALI