Publicado en Mayo 29, 2010 a las 12:31 pm
“El prójimo” no es cualquier persona. Es mi amigo, el que está delante de mí. Yo, poco a poco, alcanzo amarlo con el fin de lograr el amor hacia el Creado
Es una formula firme: primero recurro al Creador y, para poder estar en contacto con Él, tengo que unirme con mis amigos, mis “prójimos”. ¡Trabajo sobre el amor al prójimo, porque es la condición necesaria para lograr el amor hacia el Creador
El prójimo y el Creador están interconectados debido a que, en relación a mi deseo de recibir placer, se encuentran en la misma situación. ¡Ambos están igualmente lejos de mí y mi relación hacia ellos es igual! El Creador es otorgante. El prójimo me parece tan odioso como la cualidad de otorgamiento… Por eso, rechazo a ambos.
Si no logro la actitud de tratar al Creador y al prójimo de la misma forma, no podré trabajar correctamente. Esto es semejante al enfoque donde yo combino mi vista, la brújula y la meta.
Si giro hacia el lado del Creador o hacia el lado del prójimo, entonces ya no estoy bien enfocado.
Debo apuntar directamente a la meta para que la persona que hace esfuerzos para llegar al Creador (Isra-El), la Luz de la Corrección y el Creador, se unan en una sola entidad.
“El prójimo” (el grupo cabalístico) es la vasija espiritual, es decir, el sistema de almas. El Creador es quien llena este sistema.
Más adelante llego a entender que es lo mismo, porque la vasija se hace igual a la Luz. ¡No existe la Luz sin la vasija, sin el Kli! Y para mí todo se une en una entidad. El grupo se convierte en un ejemplo del Creador. Aprendo, a través de mi actitud hacia ellos, como debo relacionarme con Él: amar u odiar.
Porque mi actitud hacia el Creador sólo puede ser el otorgamiento. Afortunadamente, tengo el grupo, el cual me permite comprobar hasta que punto soy otorgante. ¿Qué es lo que marca la distancia, o la diferencia, entre el Creador y el grupo? ¡Sólo mi propio egoísmo! Si no existiera mi ego, no habría ninguna diferencia entre ellos.
¿Por qué todavía siento esa diferencia? Porque del Creador recibo algún placer y del grupo no recibo nada. ¡Ahí está la diferencia!
(Extracto de la lección según el artículo Amarás a tu prójimo como a ti mismo (2) de Rabash, correspondiente al 26 de abril 2010)
BNEI BARUCH CALI
domingo, 30 de mayo de 2010
jueves, 27 de mayo de 2010
El trabajo interno del cabalista
El hombre le encontró vagando por el campo y le pregunto: ”¿Qué buscas?” Le respondió: “Busco a mis hermanos, ¿dime dónde están?”.
El hombre que se pierde en el camino, que se ha perdido en este campo de la vida, no puede seguir viviendo así. Él busca ayuda y a personas semejantes a él, a sus hermanos.
Él siente que debe encontrar otro camino, no en el plano terrenal existiendo como un animal, sino subiendo por encima de esta vida al nivel de hombre.
Por eso busca a aquellos que son pastores, o sea, los que gobiernan a sus animales. Quiere unirse a ellos para que se conviertan en sus hermanos y le enseñen como ser un pastor, como subir por encima de su propio animal.
“El campo” (el deseo) significa el sitio en el que tienen que crecer los “regalos de la tierra”, los resultados de la vida. En el campo se pastan “los animales”, personas que no tienen una meta superior, los que viven solamente aquí y ahora.
Pero ¿cómo puedo encontrar el camino y llegar a ser “hombre” para obtener “el pan” (las fuerzas espirituales y el conocimiento) “del campo” y darle “el alimento” (la vida superior) a todo el mundo?
El hombre llora por el animal interior del cual debe librarse y subir al nivel espiritual. Para eso le es necesario un gran apoyo. El apoyo le permite sujetarse más a lo espiritual que a lo material que lo jala hacia abajo.
Por eso yo, por mi libre elección, entro en un grupo cabalista, donde rige el amor a los amigos, entendiendo que no podre progresar sin ellos.
El amor es cuando cada uno siente que el grupo es más importante que él mismo, es más importante que su “burro”. El grupo es su “hombre”. Y con su ayuda puede llegar a la fusión con el Creador, ser semejante a Él. Todo esto con la condición de que se entregue a sí mismo al grupo para recibir de él las fuerzas y poder subir sobre su burro, al nivel del hombre.
La Luz que llega a través del grupo crea en mí a este hombre. El grupo se convierte en mi “cuerpo” y la Luz que lo llena en la Luz de vida. La única manera de lograr esto es el amor a mis amigos, cuando los amo más que a mí mismo. Porque ellos son mi alma, sus partes, y yo soy sólo un “burro”, mi material. De esta manera, apoyando uno al otro, podemos hacernos hombres.
Las fuerzas que impiden tu unión con los amigos se llaman “exilio”. Sentimos este exilio si queremos unirnos con el grupo y no podemos, porque dentro esta el Paró y él gobierna el pueblo de Israel en mí. Y debido a que nos esforzamos en el amor por los amigos, seremos dignos de salir del exilio y recibir la Torá, la misma fuerza que nos unirá.
Toda la historia del pueblo de Israel en Egipto y luego, su peregrinaje en el desierto, es un relato sobre las etapas de la corrección del hombre. De la primera etapa, de su inicial punto espiritual, hasta el logro del deseo “Israel” (directo al Creador), la tierra de Israel.
(Extracto de la lección según el artículo La necesidad del amor por los amigos de Rabash, correspondiente al 24 de mayo 2010
BNEI BARUCH CALI
El hombre que se pierde en el camino, que se ha perdido en este campo de la vida, no puede seguir viviendo así. Él busca ayuda y a personas semejantes a él, a sus hermanos.
Él siente que debe encontrar otro camino, no en el plano terrenal existiendo como un animal, sino subiendo por encima de esta vida al nivel de hombre.
Por eso busca a aquellos que son pastores, o sea, los que gobiernan a sus animales. Quiere unirse a ellos para que se conviertan en sus hermanos y le enseñen como ser un pastor, como subir por encima de su propio animal.
“El campo” (el deseo) significa el sitio en el que tienen que crecer los “regalos de la tierra”, los resultados de la vida. En el campo se pastan “los animales”, personas que no tienen una meta superior, los que viven solamente aquí y ahora.
Pero ¿cómo puedo encontrar el camino y llegar a ser “hombre” para obtener “el pan” (las fuerzas espirituales y el conocimiento) “del campo” y darle “el alimento” (la vida superior) a todo el mundo?
El hombre llora por el animal interior del cual debe librarse y subir al nivel espiritual. Para eso le es necesario un gran apoyo. El apoyo le permite sujetarse más a lo espiritual que a lo material que lo jala hacia abajo.
Por eso yo, por mi libre elección, entro en un grupo cabalista, donde rige el amor a los amigos, entendiendo que no podre progresar sin ellos.
El amor es cuando cada uno siente que el grupo es más importante que él mismo, es más importante que su “burro”. El grupo es su “hombre”. Y con su ayuda puede llegar a la fusión con el Creador, ser semejante a Él. Todo esto con la condición de que se entregue a sí mismo al grupo para recibir de él las fuerzas y poder subir sobre su burro, al nivel del hombre.
La Luz que llega a través del grupo crea en mí a este hombre. El grupo se convierte en mi “cuerpo” y la Luz que lo llena en la Luz de vida. La única manera de lograr esto es el amor a mis amigos, cuando los amo más que a mí mismo. Porque ellos son mi alma, sus partes, y yo soy sólo un “burro”, mi material. De esta manera, apoyando uno al otro, podemos hacernos hombres.
Las fuerzas que impiden tu unión con los amigos se llaman “exilio”. Sentimos este exilio si queremos unirnos con el grupo y no podemos, porque dentro esta el Paró y él gobierna el pueblo de Israel en mí. Y debido a que nos esforzamos en el amor por los amigos, seremos dignos de salir del exilio y recibir la Torá, la misma fuerza que nos unirá.
Toda la historia del pueblo de Israel en Egipto y luego, su peregrinaje en el desierto, es un relato sobre las etapas de la corrección del hombre. De la primera etapa, de su inicial punto espiritual, hasta el logro del deseo “Israel” (directo al Creador), la tierra de Israel.
(Extracto de la lección según el artículo La necesidad del amor por los amigos de Rabash, correspondiente al 24 de mayo 2010
BNEI BARUCH CALI
domingo, 23 de mayo de 2010
lunes, 17 de mayo de 2010
No dejen escapar su oportunidad
2010 a las 8:46 am
El Zóhar, capítulo Bejucotai, punto 5: Balak era sabio. Con sus actos, él era el mayor de los hechiceros, mayor que Bilaam.
Yo aprendí que todo lo que el hombre desea en este mundo, en lo referente al servicio al Creador, debe despertarlo con un acto abajo.
Eso es porque con el acto abajo, el acto arriba es despertado.
A nosotros nos parece que todo depende de arriba; que es la Luz la que debe despertarnos. Pero con el trabajo que nosotros realizamos desde abajo, provocamos en nosotros un despertar desde arriba.
Sobre “el despertar desde abajo” y “el despertar desde arriba” está escrito: ¡Soy el Primero y el Último!”, es decir, el Creador hace todo. Entre estos dos actos suyos, debemos incorporarnos nosotros mismos al proceso.
Por supuesto todo es comenzado por el Creador, pero una vez que al hombre le dan el despertar desde arriba (el punto en el corazón), es decir, el final de la cuerda… todo lo demás depende de él. Es precisamente aquí donde usualmente nos perdimos…
Si uno se encuentra en el punto más bajo de su caída, no podrá subir por sí mismo. Como está escrito: “El preso no puede liberarse a sí mismo de la carcel”.
Pero si le echan el final de una cuerda para salvarlo, todo lo demas depende sólo de él. Y se lleva un cálculo: ¿utilizó esta oportunidad correctamente o no?
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 14 de marzo 2010)
El Zóhar, capítulo Bejucotai, punto 5: Balak era sabio. Con sus actos, él era el mayor de los hechiceros, mayor que Bilaam.
Yo aprendí que todo lo que el hombre desea en este mundo, en lo referente al servicio al Creador, debe despertarlo con un acto abajo.
Eso es porque con el acto abajo, el acto arriba es despertado.
A nosotros nos parece que todo depende de arriba; que es la Luz la que debe despertarnos. Pero con el trabajo que nosotros realizamos desde abajo, provocamos en nosotros un despertar desde arriba.
Sobre “el despertar desde abajo” y “el despertar desde arriba” está escrito: ¡Soy el Primero y el Último!”, es decir, el Creador hace todo. Entre estos dos actos suyos, debemos incorporarnos nosotros mismos al proceso.
Por supuesto todo es comenzado por el Creador, pero una vez que al hombre le dan el despertar desde arriba (el punto en el corazón), es decir, el final de la cuerda… todo lo demás depende de él. Es precisamente aquí donde usualmente nos perdimos…
Si uno se encuentra en el punto más bajo de su caída, no podrá subir por sí mismo. Como está escrito: “El preso no puede liberarse a sí mismo de la carcel”.
Pero si le echan el final de una cuerda para salvarlo, todo lo demas depende sólo de él. Y se lleva un cálculo: ¿utilizó esta oportunidad correctamente o no?
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 14 de marzo 2010)
sábado, 15 de mayo de 2010
urna de intencion..... publica tu intencion
los invito a este sitio q fue creado para q sus intenciones tengan mas apoyo y fuerza entra deja tu intencion junto le daremos la fuerza necesaria http://urnadeintencion.wordpress.com/2010/05/07/hello-world/#comment-4
lunes, 10 de mayo de 2010
El Maaser es necesario para la corrección espiritual de la humanidad
Pregunta: Para dar el diezmo o Maaser, uno necesita tener trabajo o un ingreso. Aquí es donde aparece el problema. Trabajo unas diez horas al día en mi empleo, duermo unas siete u ocho horas y lo que me resta de tiempo, unas seis horas, las dedico a comer, hacer los quehaceres de la casa y a mi familia. No parece quedar mucho tiempo para la búsqueda espiritual.
En cierta forma la sociedad nos tiene atrapados. Casas amplias y autos lujosos, todo forma parte del juego de apoderarse del tiempo del que disponemos. Algunos eligen donar a las organizaciones religiosas para que puedan construir edificios más grandes que las otras iglesias de la colonia y pagar buenos salarios y agasajos a los líderes.
¿Cómo puede uno confiar, o saber de corazón, que este Maaser es en verdad una Ley de la Naturaleza, que es justo y no una invención?
Mi respuesta: Vivir según las leyes de la sociedad de la que uno forma parte y pagar el Maaser para la corrección espiritual de la humanidad es una ley, mientras que donar no lo es.
Material Relacionado:
BNEI BARUCH CALI
En cierta forma la sociedad nos tiene atrapados. Casas amplias y autos lujosos, todo forma parte del juego de apoderarse del tiempo del que disponemos. Algunos eligen donar a las organizaciones religiosas para que puedan construir edificios más grandes que las otras iglesias de la colonia y pagar buenos salarios y agasajos a los líderes.
¿Cómo puede uno confiar, o saber de corazón, que este Maaser es en verdad una Ley de la Naturaleza, que es justo y no una invención?
Mi respuesta: Vivir según las leyes de la sociedad de la que uno forma parte y pagar el Maaser para la corrección espiritual de la humanidad es una ley, mientras que donar no lo es.
Material Relacionado:
BNEI BARUCH CALI
miércoles, 5 de mayo de 2010
revelar el zohar al mundo
Nueva York, 7 de mayo 2010
Estás invitado a unirte a los amigos de todo el mundo para juntos descubrir una nueva realidad. La convención mundial del Zohar 2010, son tres días de estudios intensos y talleres sobre El Zohar con el doctor Michael Laitman y el Instituto de Bnei Baruj para la educación y la investigación de la Cabalá. Está abierta a todos aquellos que quieran experimentar la eterna y completa realidad.
El Zohar tiene la llave para descubrir la realidad eterna y completa, en donde la humanidad se une en perfecta armonía, como una sola alma, en el menor tiempo posible. La convención mundial del Zohar tiene como objetivo brindar a los participantes una muestra de esta realidad y al hacerlo, acelerar el avance de todos hace ella.
La Convención mundial del Zohar 2010 es para todos aquellos que tengan el deseo de cambiar y mejorar el mundo en que vivimos. Los estudiantes que estudian ya con Bnei Baruj, con el Centro de Aprendiza de Cabalá Bnei Baruj, ya sea por su cuenta, o por medio de Kabbalah TV, o la Academia de Cabalá, serán particularmente bienvenidos
BNEI BARUCH CALI
sábado, 1 de mayo de 2010
CUANDO NUESTRAS PLEGARIAS SERAN DIGNAS DE RECIBIR RESPUESTA
Todos los conceptos que existen en el mundo se dividen según los escalones de HaVaYaH, según los cuatro grados de la Luz Directa: en cada atributo, en cada influencia, en cada determinación, en cada sección.
Esta división puede ser aplicada sobre toda la realidad:
Los grados 0-1-2-3-4 (raíz-alef-bet-gímel-dálet),
HaVaYaH “el fin de la letra yud-yud-hei-vav-hei”,
Sefirót “Kéter-Jojmá-Biná-Zéir Anpín-Maljút”,
Sentidos “vista-oído-olfato-gusto-tacto”,
Partzufím “Galgálta-AB-SAG-MA-BON”,
Los mundos “Adam Kadmón-Atzilút-Briá Yetzirá-Asiá”,
Las luces “Yejidá-Jayá-Neshamá-Rúaj-Néfesh”,
Los cuatro elementos “fuego-aire-agua-tierra”…
Nuestra plegaria siempre debe ser generalizada: una plegaria de la sociedad, para la sociedad, de muchas personas.
Ella debe contener en sí todos los niveles, todos los escalones, el HaVaYaH completo. Si uno simplemente suplica por algo, esto no es un ejemplo de una plegaria.
Su petición debe contener en sí su comprensión y su sensación, su pasado, presente y futuro. Si él se dirige de esta manera, entonces, su plegaria es realmente madura y él será digno de recibir respuesta.
El libro Béit Sháar HaKavanót de Baal HaSulam se caracteriza precisamente por tal enfoque general, tal vista global sobre toda la creación, toda la realidad.
Este libro no examina unos detalles minúsculos y particulares, sino que explica en conjunto, como unificarlos.
Talmúd de las Diez Sefirót representa un análisis, donde se examinan las partes de un todo único, pero Béit Sháar HaKavanót es una síntesis, donde todas las partes se unen en un todo único.
(Extracto de la lección sobre El libro de Béit Sháar Hakavanót correspondiente al 02 de marzo 2010)
Esta división puede ser aplicada sobre toda la realidad:
Los grados 0-1-2-3-4 (raíz-alef-bet-gímel-dálet),
HaVaYaH “el fin de la letra yud-yud-hei-vav-hei”,
Sefirót “Kéter-Jojmá-Biná-Zéir Anpín-Maljút”,
Sentidos “vista-oído-olfato-gusto-tacto”,
Partzufím “Galgálta-AB-SAG-MA-BON”,
Los mundos “Adam Kadmón-Atzilút-Briá Yetzirá-Asiá”,
Las luces “Yejidá-Jayá-Neshamá-Rúaj-Néfesh”,
Los cuatro elementos “fuego-aire-agua-tierra”…
Nuestra plegaria siempre debe ser generalizada: una plegaria de la sociedad, para la sociedad, de muchas personas.
Ella debe contener en sí todos los niveles, todos los escalones, el HaVaYaH completo. Si uno simplemente suplica por algo, esto no es un ejemplo de una plegaria.
Su petición debe contener en sí su comprensión y su sensación, su pasado, presente y futuro. Si él se dirige de esta manera, entonces, su plegaria es realmente madura y él será digno de recibir respuesta.
El libro Béit Sháar HaKavanót de Baal HaSulam se caracteriza precisamente por tal enfoque general, tal vista global sobre toda la creación, toda la realidad.
Este libro no examina unos detalles minúsculos y particulares, sino que explica en conjunto, como unificarlos.
Talmúd de las Diez Sefirót representa un análisis, donde se examinan las partes de un todo único, pero Béit Sháar HaKavanót es una síntesis, donde todas las partes se unen en un todo único.
(Extracto de la lección sobre El libro de Béit Sháar Hakavanót correspondiente al 02 de marzo 2010)
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