miércoles, 26 de enero de 2011

Calcula tu fe


Pregunta: Hay dos principios: “fe por encima de la razón” y “juzga sólo de acuerdo con lo que ves”. ¿No se contradicen entre sí?
Respuesta: Una persona sólo tiene que juzgar de acuerdo con lo que ve. Esto significa que tengo que comprobar todo de acuerdo con criterios sujetos a verificación y análisis.
La fe por encima de la razón es un grado de otorgamiento, en el cual yo mido precisamente por encima de mis deseos de recibir. Creer por encima de la razón no significa tener la cabeza en las nubes. Medimos y organizar la cualidad de la fe de acuerdo con la propiedad de recepción que se revela. En mi esfuerzo por elevarme por encima de ella, puedo hacer mediciones precisas, esta es mi única prueba exacta. Y entonces, adquiero la fe por encima de la razón en la medida de mi éxito al convertir la recepción en otorgamiento.
Supongamos que he comprobado y calculado que soy capaz de convertir el 20% de miKli (vasija, deseo) de recepción, en otorgamiento. Puedo realizar una restricción sobre la totalidad del 100% de mi Kli, y sólo soy capaz de utilizar un 20% en la recepción en otorgamiento. Por lo tanto, verifico y calculo precisamente esta acción.
El conocimiento ayuda a construir la fe por encima de la razón. Y es por eso que no puede haber nada en él sin medida, nada que yo no haya visto, que me impida hacer un juicio preciso.
Simplemente no entendemos que el atributo de otorgamiento sólo aparecer a partir de los opuestos. Las vasijas de recepción se vuelven en otorgamiento por medio del trabajodiligente y muy meticulosamente regulado, esfuerzos específicos. Por otra parte, las mediciones aquí son aún más precisas que en las vasijas actuales. Esto se debe a que yo mido y pruebo su resistencia, lo cual me cuesta mucho esfuerzo.
Al hacer esto, mis esfuerzos son 620 veces más precisos que cuando recibo. Cuando recibo, simplemente “abro la boca”, pero para otorgar, tengo que comprobar mi deseo y el deseo de otro, comparar todos los datos, y realizar muchas acciones diferentes.
Esto es específicamente por que el atributo de otorgamiento representa el límite de precisión, mientras que la propiedad de la recepción existe sin ningún tipo de control en nosotros y es dejada para sus propios proyectos.
(33219 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011 “El asunto de Tu Bishvát”)

jueves, 20 de enero de 2011

Conéctate para ascender

Pregunta: ¿Cómo podemos unirlos opuestos?

Respuesta: Las cosas opuestas solo pueden unirse a través de la resistencia que está entre ellas. Y no importa en qué consiste esta resistencia, ella solo debe estar presente y solo ella puede unir dos fenómenos opuestos.

Por ejemplo: dos personas, el marido y su esposa no se llevan bien. Entonces se dirigen a un especialista, un sicólogo, y él une estas personas. ¿Cómo? Sin ponerse de acuerdo con ninguno de ellos. Él está en medio.

Debemos tener dentro de nosotros un juez como este: no conecto dos cosas contrarias sin la tercera, porque la conexión entre ellas es imposible. Y si intento hacerlo, entonces recibo un corto circuito, destrozo mi mente.

Esto también se relaciona con la conexión entre el marido y su mujer. Por causa del creciente egoísmo ellos se sienten a sí mismos como opuestos, y ente estas contrariedades debe existir un conector más elevado.

De este modo Zeir Ánpin y Máljut (ZON) del mundo de Atzilút puede conectarlos solo con la condición de que ellos asciendan al Partzúf Aba ve Ima. Antes no tienen ninguna conexión. Esta conexión se hace solo para lograr el ascenso, el alcance del Creador.

Y también en el futuro, la familia va a existir solo por una meta espiritual sublime en la vida y por este alcance, los cónyuges se apoyarán uno al otro.

(33003 – De la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Talmud Eser Sefirót)


BIEN BARUCH CALI

lunes, 17 de enero de 2011

Fantasía infantil, fe, y realidad


Pregunta: ¿Cómo ayudar a un niño a no caer en infundadas filosofías, pero si a examinar y a verificar todo de manera práctica?
Respuesta: Este es exactamente el tipo de enfoque de la vida que debemos enseñar metódicamente a un niño, proporcionando ejemplos para ello. Un niño tiende a confiar en lo que un adulto le dice. Pero debemos enseñarle a él o ella que verifiquen todo.
Tú debes explicar a los jóvenes: “Si yo te dije algo, ¿cómo puedes estar seguro que lo oíste bien? Por el mismo motivo, ¿cómo puedes estar seguro que sé lo que estoy hablando y te digo lo que realmente es? Después de todo, los adultos también se equivocan, ¡cualquiera puede cometer un error! Es tu trabajo verificar lo que se te ha dicho, lo cual es la una única base de tu progreso”.
Puedes preguntar ¿cómo crecerá luego, si no cree lo que el maestro le dice? Pero solo debería creernos en cuánto al ejercicio que le estamos dando. Pero es su trabajo aprender de este ejercicio lo que es correcto y lo que esta errado. El sólo debe creer que vale la pena hacer este ejercicio para sacar sus propias conclusiones después.
En otras palabras, debemos enseñar a un niño a buscar respuestas por su cuenta basado solo en su propia experiencia de vida. De lo contrario, él aprenderá a confiar en todo lo que decimos y pensamos y que todo lo que está escrito en el periódico es absolutamente cierto.
Leemos el periódico y subconsciente recibimos todo lo que dice como si fueran hechos, ya que esto es lo que nos enseñaron en la infancia: a respetar la palabra impresa. Pero si profundizamos en ello, vamos a ver que todo está dictado por la mera codicia y cortado a medida. Nosotros, sin embargo, lo valoramos por su aspecto y obtenemos información de esta fuente. No necesitamos enseñar a un niño esto, ¿verdad?
Tenemos que enseñarle a utilizar pensamientos críticos cuando se trata de lo que le arroja la vida para que él nunca tome las palabras de alguien en sí mismas. ¡Debe verificar todo primero! Él debe aceptar la opinión de otro “experto” pero solo para hacerse una luego, un paso adelante independiente.
En cuanto al resto de ella, establecer una regla: Emitir juicios exclusivamente sobre la base de hechos evidentes, porque está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los niños tienden a gravitar hacia la fantasía, pero todo debe ser canalizado a la verificación. Cada fantasía necesita ser comprobada. Es genial que un niño tenga imaginación, pero tiene que basarse en la evidencia.
La única excepción es lo que hay en el reino de la inspiración, el arte: canto, pintura, y cultura. La cultura no tiene relación con la ciencia y no tiene una restricción tan fuerte, por lo tanto, puede trabajar solamente con la imaginación. Sin embargo, no está en modo alguno relacionada con los principios de la vida. La cultura está por encima del conocimiento y la razón, ya que se deriva de la búsqueda de lo Superior, el Creador. Por lo tanto, el arte debería ser separado del deseo egoísta.
(32320 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)  
BNEI BARUCH CALI

jueves, 13 de enero de 2011

Cartas Vivas


Año tras año, estamos tratando de llevar nuestras lecciones más cerca a la gente, al mundo, y es extremadamente difícil.Baal HaSulam escribe en su, “Profecía”, que pidió, rezo ante el Creador para que le ayudara a bajar de su grado para ser capaz de explicar el método de la revelación del Creador a la gente.
En el mundo espiritual, es muy difícil descender del grado de uno porque allá todo es completamente transparente y claro. Dado que el grado superior es la perfección, descender de él por su cuenta es aún “más imposible” que ascender a él. No hay palabras para explicarlo en tanto que la espiritualidad es sensaciones puras.
Los cabalistas lograron encontrar las palabras para transmitir la información espiritual, pero ellos destinaron sus escritos cabalísticos para sus propios compañeros. Detrás de cada palabra que ellos pronunciaron, como por ejemplo, “pantallas” (Masajím), “discernimientos” (Havjanót), “la elevación de Máljut a Bína”, y así sucesivamente, detrás de las formas especiales de las letras mayúsculas ampliadas, se destacan nociones espirituales.
Para ellos, todo es como una, “partitura musical” para un músico que puede llorar o reír con sólo mirarla. Para él, estas son sensaciones como la vida, que de inmediato despiertan sentimientos en él. Es otra cosa sin embargo, tener una partitura musical y relatarla en palabras. Si yo te pidiera que me contaras sobre tu sensación de una sinfonía, ¿qué me dirías?
Sin embargo, necesitamos relatar de alguna manera nuestros sentimientos. A pesar de que todavía no son espirituales y preceden la entrada en el mundo espiritual, sin embargo, nuestros estudiantes y la gente común en la calle están separados por muchos, muchos años 
BNEI BARUCH CALI

miércoles, 12 de enero de 2011

Nuevo curso gratuito de Cabalá

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  Descripción del curso:
Fundamentos de la Cabalá
El curso de Fundamentos de la Cabalá es un enfoque único y dual para enseñar actividades tanto de la mente como del corazón. Las lecciones de Artículos guían por un viaje personal de descubrimiento mientras se examinan respuestas a los escritos de los más grandes Cabalistas de nuestro tiempo. En contraste, las lecciones sobre la Estructura de la Creación nos proveen un plano de la espiritualidad, mostrándonos lo que cada Cabalista ha encontrado al entrar al mundo que llamamos la "espiritualidad"
Lecciones de Artículos
  • ¿Qué es la Cabalá?
  • El Propósito del Alma
  • La Razón del Sufrimiento
  • Cimientos de la Espiritualidad
  • Creatura y Creador
  • ¿En Beneficio de Quien Actúo?
  • Libertad de lección
  • Fe por Encima de la Razón
  • Revelación y Ocultamiento
  • El Proceso de la Cabalá
  • Ama al Prójimo como a Ti Mismo
Lecciones de La Estructura de la Creación
  • Las Cuatro Fases de la Creación
  • La Vasija y el Partzuf
  • El Mundo de la Restricción
  • El Mundo de Adam Kadmon
  • Partzuf Nekudot de SAG
  • El Mundo de Nekudim
  • El Rompimiento de las Vasijas
  • El Mundo de Atzilut
  • Atzilut y BYA
  • La Corrección of Adam

El comentario sobre toda la creación

El Libro del Zohar incluye muchas partes:
1. Introducción del libro en sí mismo, que también es escrito por Rabí Shimón,
2. Los capítulos semanales o comentarios sobre las porciones semanales de la Torá, 

3. Las partes comentadas por los profetas (Nevi’ím) y los Escritos (Ketuvím). 

El Libro del Zohar fue un comentario completo de las Escrituras Hebreas (Tanáj de la Torá, Nevi’ím, Ketuvím). Nos quedamos sólo con una parte de este libro exaltado, y muy probablemente una muy pequeña puesto que a excepción de los comentarios sobre la Torá, no parece que nada más exista. Por otra parte, como Baal HaSulam enfatiza repetidamente, también faltan muchos de los comentarios de la Torá. Hemos visto cómo en algunos lugares, el texto muy a menudo termina abruptamente.

Pero parece que desde el punto de vista del gobierno superior, necesitamos exactamente las partes del Zohar que hemos recibido. Por lo tanto, no hay necesidad de sentirse mal porque no se haya encontrado todo el Libro del Zohar. Debemos estar agradecidos por lo que tenemos de él y utilizarlo de acuerdo con su propósito.

Ahora estamos leyendo “Introducción del Libro del Zohar”. Todos los artículos en esta introducción son muy útiles y profundos. Pero “El conductor de burros”, “La noche de la novia” y “Las cartas del Rav Hamnuna Saba” son los artículos fundamentales donde los autores del Libro del Zohar explican lo esencial de la creación.

(32298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Itró” (Jetro))

lunes, 10 de enero de 2011

Ganando la contienda con el Creador


El propósito de la creación es hacer el bien a Sus criaturas, hacerlas similares a Él. Cualquier cosa menor a esta, no es considerada buena.
Para alcanzar esa meta, tenemos que observar dos condiciones: por un lado, la criatura tiene que estar separada del Creador, ser aparentemente una realidad por sí misma. Por otro lado, la criatura tiene que ser similar a Él. ¿Cómo podemos combinar los dos opuestos en uno? Para este propósito, el Creador creó un atributo de recepción que es opuesto a Él y entonces impartió este deseo de recibir con Su propio atributo de otorgamiento. Por lo tanto, una criatura tiene dos atributos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar.
Pero una persona no sabe qué desear. Atrapado en medio de los dos deseos iguales, no será capaz de hacer nada para elegir alguno de ellos. Es por eso que el Creador siempre despierta el deseo de recibir, la naturaleza primordial, fundamental, que separa al hombre de Él. En cuanto al deseo de otorgar, uno debe permanecer pidiéndole al Creador que lo despierte, que le de fuerza.
Al estar en “términos amistosos” con el deseo de recibir, una persona está en paz consigo misma, mientras permanece opuesta al Creador. Si demanda que el deseo de otorgar reine en él, prefiere ser como el Creador. Así es como crecemos, no como una “función” de los dos deseos, sino al preferir constantemente una similitud aún mayor con el Creador. La clave para nosotros es no saltar desde el otorgamiento como la meta a lo largo de todo el camino.
Dejando que el Creador remueva constantemente el deseo de recibir. Nuestro trabajo es el de “bypass” del Creador, permaneciendo  delante de nuestro egoísmo, y aceptando su crecimiento sólo bajo la condición de que el deseo de otorgar prevalezca.
Resulta que estamos en competencia con el Creador: Él erige a Esaú en nosotros, y nosotros demandamos que Él eleve a nuestro Jacob. En el curso de esta carrera, la persona crece y alcanza su propósito. En la línea de meta uno alcanzará un deseo de disfrutar totalmente rendido y una vestidura completa sobre él: el atributo deotorgamiento.
El resultado de la contienda es una victoria sobre el Creador, como está escrito: “. Mis hijos me han vencido” Y entonces viene el regocijo universal descrito por Baal HaSulamen la parábola sobre la  elevación del esclavo.  

BNEI BARUCH CALI

sábado, 8 de enero de 2011

¿Dónde buscar al Creador?


Pregunta: A veces usted dice que sólo tenemos que adherirnos al Creador, y, a veces que la clave es unificarnos con el grupo.
Respuesta: Tu camino hacia el Creador se encuentra a través del grupo, el medio por el cual llegas a Él, de lo contrario, no hay nada que discutir. Por ejemplo, me dicen que tengo que ir a Jerusalén, pero no me dicen cómo se supone que debo hacer para llegar: en tren, autobús, automóvil, en un burro, o a pie.
Así decimos: “Tienes que fundirte con el Creador”. Pero cuando oyes esto, automáticamente entiendes que sin la unificación con el grupo, no encontrarás al Creador.
De hecho, puedes revelarlo a Él sólo como una forma de vestidura en la materia. ¿Y dónde está esta materia? Está en tu conexión mutua. En el lugar donde primero encuentras el odio, más tarde descubrirás la unidad considerada como el Creador.
(31982 – De la 4 parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

BNEI BARUCH CALI

viernes, 7 de enero de 2011

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!


Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad.“Cuerpo”, “alma”, y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente.
La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad.
Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano.
Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento.
Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám).
En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.
(32013 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

jueves, 6 de enero de 2011

La última incógnita en la ecuación


Los descensos me muestran que yo nunca realizare la importancia del Creador por mi cuenta, nunca saldré de miegoísmo ni encontraré fuerza interior dentro de mí. Sin embargo, cada descenso me enseña algo diferente, al iluminar diferentes debilidades, cualidades y fases en mí. Los descensos son seguidos por ascensos, pero al final, de una manera u otra, yo siempre descubro mi impotencia.
Al principio, yo deseo satisfacer mi egoísmo, que es llamado “saber cuántos ángeles existen en el cielo”. Luego, yo cambio mi enfoque hacia el Creador, deseando  “atraparlo a Él”, ver el mundo espiritual. Me parece que la puerta para los cambios tiene que abrirse delante de mí en vez de hacerlo dentro de mí.
Y finalmente, empiezo a entender que los cambios tienen que ocurrir en mi interior. Yo atrapo el hilo de la respuesta a mi pregunta: La redención tiene que llegar del exterior, porque yo ciertamente no soy capaz de hacerlo por mí mismo.
Este trabajo es realizado con la ayuda de descensos y ascensos hasta que una persona llega al umbral de la verdad, al entender que todo depende de él, en el cambio de su percepción. La Luz te da la fuerza para hacerlo, no la encontraras dentro de ti.
La demanda es todavía egoísta, pero ya ha bajado su cabeza ante la Fuerza Superiorpara que esta lo cambie. Entonces, gradualmente está de acuerdo con el hecho que todo viene de Arriba.
En la próxima etapa, la persona entiende que tiene que adquirir la cualidad deotorgamiento en vez de la cualidad de recepción. Su demanda es egoísta, pero ya es un paso hacia adelante.
Después que él trabaja con el entorno con el fin de inducir la Luz esta lo elevará a un tesoro espiritual. Al aprender sobre la noción del grupo, él se hace dependiente de eso, todavía esperando derivar algún beneficio para sí mismo.
Después de eso, la Luz realmente trae de vuelta a una persona a la Fuente. Esto es así porque él ha construido todo correctamente y sólo queda un parámetro por cambiar: la intención, el resultado final, ¿Para el beneficio de quién él desea alcanzarla?
Es así como reducimos el camino: Al dirigirnos al Creador a través del grupo con el pedido correcto.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Enero 2011, Escritos de Rabash)