La revelación de la Cabalá al mundo: ¿Para bien o para mal?

Publicado en Julio 5, 2011 a las 4:39 am

En los libros cabalísticos la gente ve el sistema superior que controla al mundo. Sin embargo, al usar la sabiduría de la Cabalá al igual que en las religiones, la gente ha “esculpido” todo tipo de ideas falsas de acuerdo con su gusto personal: enseñanzas místicas, filosofías y otras teorías estudiadas en las universidades. Papeles en demonología y brujería son presentados en los cursos de filosofía.

Al tomar prestados los nombres y términos cabalísticos mas no la esencia, la gente solo se confunde a sí misma, pensando que entiende lo que ha sido discutido. Esto incluye antisemitas que formaron una estructura entera usando un fundamento poco seguro. La gente de la facción de Hitler estudió estos asuntos muy de cerca, tratando de probar que al destruir a los judíos podían destruir el mal en el mundo. Es por esto que Baal HaSulamescribe en su artículo “El Cuerno del Mesías” esta revelación prematura de la Cabalá causo desastres para Israel.

Veamos una imagen más amplia. Toda la cultura en el mundo está basada en la religión. Unos 200 años atrás no había libros, música o arte; “normales”, todo giraba en torno a la fe. Si la sabiduría de la Cabalá no se hubiera revelado al mundo de diferentes formas, lahumanidad aun estaría en este estado. Y realmente, ¿De dónde más puede venir el desarrollo? El hombre no puede desarrollarse por sí mismo.

Pero filtrar el conocimiento cabalístico causo que la humanidad “floreciera” y se desarrollara salpicada por creencias incorrectas. Esto trajo mucho desastre a Israel.

Pregunta: Pero Baal HaSulam también escribió que la Cabalá fue revelada de acuerdo a la voluntad del Creador. Entonces, ¿Cómo puede uno combinar estas cosas?

Respuesta: Ciertamente, todo pasa de acuerdo con Su voluntad. El estableció una ley absoluta la cual tú tienes que cumplir si no estás bajando un mal camino. Y la diferencia entre estos dos caminos esta en ti, no en el Creador. No hay cambios de Su parte en absoluto. Tú sientes que Su actitud es mala solo porque tú eres malo.

La revelación de la Cabalá al mundo causo mucho daño a la nación de Israel. Pero si ellos hubieran actuado de manera diferente, mejor, la Cabalá no se hubiera revelado a las naciones del mundo y ellos no hubieran tratado a Israel de esta forma. Después de todo, los corazones de los gobernantes están en las manos del Creador.

Todo en el mundo sucede en relación a aquellos que tienen el punto de elección. Pero si una persona no tiene este punto, no puede hacer nada y es empujado hacia adelante por medio del sufrimiento colectivo.

(46875 – De la lección diaria de Cabalá del 6/17/2011, “Cuerno del Mesías”)

Actualización página de Preguntas Frecuentes

Hemos actualizado la página de "Preguntas Frecuentes" con un extracto sacado de una de las publicaciones del Dr. Laitman, donde responde una serie de "Dudas Frecuentes".

Un momento para la reflexión

Hoy, el mundo entero está en crisis, y estamos acercándonos lentamente a problemas incluso más grandes en todos los lugares y en todas las áreas de la vida. Todo lo que hemos hecho en este mundo fue hecho de forma deficiente porque crecimos bajo el gobierno del egoísmo. No podemos esperar nada bueno de ningún lugar porque siempre hemos trabajado sólo por el bien de nuestro ego.

Ahora, el mal es gradualmente revelado, gota a gota, en diferentes lugares y en cada oportunidad para evitar que nos hundamos en nuestro propio dolor. Si el dolor se vuelve muy fuerte, no seremos capaces de pensar en nada más excepto en cómo deshacernos de este. Ya no estaremos interesados en su causa y efecto; sólo querremos que este dolor cese.

Sin embargo, si el dolor viene en oleadas y todo el tiempo está disminuyendo o volviéndose más severo, dejándome tiempo suficiente para reflexionar en ello, entonces comienzo a buscar de dónde y por qué viene y cómo deshacerme de dolor. El Creador juega ese juego con nosotros, y como resultado, encontramos una solución.

Antes que nada, necesitamos estudiar la causa, y esta se encuentra en lo opuesto de nuestra naturaleza. Nuestras propiedades son opuestas a las del Creador, y por lo tanto, cuando Él se acerca, ¡nos sentimos mal! Y mientras más se acerca, ¡peor nos sentimos! Es como el caso del ladrón al que es mejor alejarlo del tesoro y no darle la oportunidad de cometer un crimen. Es lo mismo con nosotros.

Por lo tanto, especialmente ahora, en nuestro tiempo, el Creador es revelado muy lenta y gradualmente, para darnos tiempo de pensar. Es ligeramente revelado, y nos sentimos mal. Por ejemplo, hace un par de años irrumpió una crisis, y ahora las personas dicen que supuestamente se terminó. Pero no quedó atrás; ¡Simplemente se nos dio tiempo de pensar y explorar! Pronto, explotará un nuevo golpe, en muchos niveles y de varios tipos. Y después tendrá lugar un periodo de calma.

Así, el Creador nos enseña y nos da oportunidades de buscar razones para que finalmente, lo revelemos como la fuente de todo lo que sucede. Y en relación a nuestro egoísmo, Él aparece como la fuente de toda maldad. Entonces, entenderemos por qué nos sentimos mal: Es por nuestra oposición al Creador.

¿Qué podemos hacer para sentirnos bien? El Creador es perfecto, y sólo tenemos que cambiarnos a nosotros mismos. Así, gradualmente, nos daremos cuenta de que debemos de corregirnos. La humanidad ciertamente llegará a esto bajo los golpes metódicos y periódicos que vendrán en todas formas a cualquier nación, a cualquier persona, enseñándonos de esa manera.

Sin embargo, tenemos que revelar el método a las personas para que revelen más pronto de dónde y por qué vienen esos golpes. Mediante esto, facilitaremos el desarrollo de toda la humanidad. Esto es llamado “traer la Luz a las naciones”, es decir, a las personas que aún no entienden por qué son golpeadas.

Para desarrollarnos conscientemente, las personas necesitan descubrir la causa, y el propósito de los golpes. Como resultado, todo el curso de desarrollo cambia mucho. Aquellos que poseen el método de corrección deben hacer esto para todo el mundo.

Publicado en Junio 28, 2011 a las 8:09 am

(46327 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/24/2011, Shamati # 241)

No esperes milagros de un cabalista

Pregunta: Usted ha mencionado muchas veces que las personas que han estado estudiando Cabalá durante muchos años se parecen a los demás y no pueden distinguirse. Al mismo tiempo, las personas cuyos deseos han sido corregidos, cambian la realidad que los rodea y poseen un poder de atracción completamente diferente. ¿Hay alguna señal externa que distinga un cabalista?

Respuesta: Me reuní y pasé algún tiempo con varios estudiantes de Baal HaSulam. Yo tenía 35 años, y ellos 75. Me sentí como un niño en sus brazos. Nunca los vi hacer algún milagro ni escuche conversaciones especiales. Todos trataron de ser gente muy común, y en realidad lo eran.

Un cabalista no se extiende ondas a su alrededor. La persona que comienza a escuchar a un cabalista, a entenderlo, adapta de manera correcta sus palabras y pensamientos, y realiza sus propuestas dentro de ella comenzando a percibirse a sí mismo y al mundo de una manera diferente y no porque haya un cabalista que influye en ella. Los cabalistas no influyen en otras personas. ¡No está permitido! Esto mata el libre albedrío de la otra persona.

¿Cómo podemos enseñar a un niño? Constantemente le proporcionamos ejercicios y le decimos cómo se hacen las cosas, pero él debe hacerlo por sí mismo. De lo contrario, no crecerá. Por esta razón los cabalistas nunca cambian y no pueden cambiar nada a su alrededor. No hay trucos. Nada puede cambiar si el hombre no cambia.

Tengo muchos parientes, amigos y estudiantes queridos, y no tengo manera de ayudarlos, además de explicarles esto una vez más, decírselos de otra manera. No hay otra manera. Y cuando una persona se aleja de mí, no tengo manera de devolverlo. Yo también lo dejo. Eso es todo. No hay nada que yo pueda hacer, aunque duela.

No creo que un cabalista sea capaz de hacer algo sobrenatural que una persona normal no puede hacer. No, él no puede. Por supuesto, él revela este mundo, en una medida mayor mientras su deseo se corrige, pero él sólo lo revela por sí mismo.

A lo largo de la historia, hubo muchos cabalistas que fueron incapaces de enseñar. Ellos alcanzaron la espiritualidad, realizaron las correcciones en el mundo superior en la red de almas entre nosotros, y prepararon todo este sistema para estar más cerca de la humanidad, pero no más que eso. Es la misma forma en la que nosotros preparamos el mundo actual para nuestros hijos y nietos, y no de otra manera.

No busques trucos en la Cabalá. No existen los milagros. Es un trabajo enorme y difícil corregirnos a nosotros mismos en contra de nuestra naturaleza. Esto es lo que toda la humanidad debe realizar en nuestro tiempo.

(45487 – De la Lección 3, Convención en Moscú del 6/11/11)

Música cabalista

Ki hilatzta nafshi Ki Hilatzta Nafshi es la letra de los Salmos. Son las palabras que el Rey David utilizaba para expresar el estado que tenía mientras ascendía para alcanzar la corrección total de su alma. Entonces se volvía a la Fuerza Superior, el Creador, con estas palabras que quieren decir: "Gracias por salvar mi alma." La melodía de esta canción la compuso mi maestro, el último gran cabalista de nuestra generación, el RabÍ Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash). El la cantó para mí más de una vez. Tal vez la melodía nos pueda parecer triste, pero la verdad es que no es triste; es tierna y expresa el sentimiento de alguien que ha entrado al atributo de Biná - otorgamiento, el atributo del Creador - en donde no hay lamentos y todo está en paz. Rabash expresa su entrada a este estado por medio de esta melodía cuando indudablemente veía que todas sus vasijas, su alma entera, todos sus deseos, se sometían a la Fuerza Superior para reinar en ellas. Es una canción breve. Le canta a la paz serena de un hombre que entra en la Fuerza Superior y permanece en estado de quietud absoluta, la paz de los mundos.  Dr. Michael Laitman

A propósito de Shavuot , 8 y 9 de junio

Matan Torá (La entrega de la Torá)

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18)

Rabí Akiva dijo: "Esta es una gran regla (1) de la Torá".

1.
Esta declaración de nuestros sabios requiere de una explicación. Debido a que la palabra “ley” (1) indica una suma de detalles que una vez reunidos conforman un conjunto. Resulta que cuando se dice de la Mitzvá "ama a tu prójimo como a ti mismo" que es una gran regla de la Torá, debemos entender que las otras 612 Mitzvot (preceptos) de la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en esa simple Mitzvá de "amar a tu prójimo como a ti mismo".
Esto es bastante asombroso, porque esto podría decirse respecto de los preceptos entre el hombre y su semejante, pero, ¿cómo este simple precepto puede contener en sí todos los preceptos entre el hombre y D’s, que son la gran mayoría de los preceptos?.

Nuevo Video: El teatro de este mundo - de los escritos del Rabash.

Descripción:
Las cosas que tienes que hacer en este mundo, tendrás que cuidar de ellas, no importa lo espiritual que seas, tienes que cuidar tu cuerpo, tu familia, de tu trabajo, tu salud, en todas estas cosas vas a tener que estar en estos sistemas.

Cuando tratas la materialidad también estas tratando al Creador. HaVaYaH con Elokkim, Maljut con Bina, donde HaVaYaH es Maljut y Elokkim - Bina. Lo principal para nosotros es hacer el análisis correcto y de él alzar la plegaria. Nosotros tenemos que encontrar esa fuerza por nosotros mismos para poder revelar junto con los otros lo espiritual, y así el propósito de la creación.

Duración: 5 minutos

Para verlo haga click en la pestaña Videos sobre Cabalá

VIDEOS SOBRE TEMAS DE REFLEXION DE LA REUNION

En la sección de Videos encontrarán dos nuevos videos del Dr. Laitman hablando sobre dos temas tratados en la reunión: Cabalá y Sexualidad y El papel de la mente y las emociones en el trabajo espiritual dentroo de la Cabalá.

VIDEO: Mente y sentimiento 

Debemos agregar mente a las emociones.

VIDEO: Cabalá y Sexo

Hay diferencia entre el trabajo y el impulso sexual?

Tomado de la serie: Pregúntele al Cabalista.

Video acerca de la actitud correcta al estudiar los textos de Cabalá:

5 consejos para estudiar el Zohar

Texto extraido del video: "En realidad, es mejor cuando el individuo despierta a sí mismo. Que vea cómo su animal lo domina: que se duerme, porque está todavía con sueño o porque está cansado después de un día de trabajo, o porque tiene toda clase de problemas y aprietos que le aquejan justamente ahora durante el estudio como si fuera imprescindible prestarles atención ahora mismo para poder solucionarlos, y muchas cosas más...."

Duración: 5 minutos 27 segundos

Véalo en la sección "Videos sobre temas de Cabalá"

BNEI BARUCH CALI

Nuevo video sobre el trabajo en el grupo.

Ver video en la seccion "Videos sobre Cabalá"

 Tema: Descubrir un nuevo lugar entre nosotros 

Duración: 6 minutos 31 segundos

 

Extracto de la Preparación de la Clase del 15-Oct-2009. 

Clase impartida por el Dr.Michael Laitman.

 BNEI BARUCH CALI

Nuevos videos

Hemos subido nuevos videos en la sección Videos sobre Temas de Cabalá:

- ¿Qué es el veradero ego en que debemos trabajar? 

- Rabash El último gran kabalista 

- 5 puntos en los que debemos trabajar

BNEI BARUCH CALI

Rav Baruj Shalom Halevi Ashlag (El Rabash) Shlavey HaSulam (Los Pasos de la Escalera)

El hombre ayudará a su prójimo

Debemos entender en qué forma se puede ayudar al amigo. ¿Se puede ayudar cuando hay ricos y pobres, inteligentes y necios, débiles y fuertes? ¿Cómo pueden ayudarse entre ellos cuando todos son inteligentes, ricos y fuertes?

 

Pero nosotros vemos que hay algo que todos tienen en común, esto es, el estado de ánimo. Está escrito, "La preocupación en el corazón de una persona,  debe compartirla con los demás" ya que por lo que respecta a sentirse en un estado de ánimo elevado, en nada le ayudarán las riquezas ni la sabiduría, etc.

Al contrario, una persona puede ayudar a la otra, precisamente cuando ve que ésta se encuentra abatida. Como está escrito, "El hombre no se libera a sí mismo de la cárcel", más bien, es precisamente su amigo el que puede ayudarle a alcanzar un estado de ánimo elevado.

Es así que su amigo lo levanta del estado en que se encuentra y lo conduce a un buen estado de ánimo. Y la persona comienza nuevamente a adquirir confianza y fortuna una vez más en la vida. Y comienza, como si su objetivo estuviese ahora a su alcance.

Resulta, que cada una de las personas tiene que poner atención y pensar en cómo uno puede ayudar a su amigo, levantarle el estado de ánimo. Ya que con respecto al estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su amigo alguna necesidad que él puede satisfacer. 

Difusión de la Cabalá

Un claro ejemplo vale más que mil palabras

Publicado en Marzo 9, 2011

 

Todo el mundo, hoy en día, desde el más pequeño hasta el grande está en la necesidad de un método educativo. Y es más difícil llegar a los adultos que a los niños. Espero que los medios de comunicación masiva cambien y encontremos formas adicionales además de la televisión y los sitios de Internet para permitir que nuestro método sea aceptado en el mundo.

Por otro lado, estamos construyendo los mecanismos necesarios para los niños y en este reino rápidamente podemos alcanzar el éxito claro, demostrativo. Después de todo, este es un tema muy doloroso para los padres, los departamentos de educación y, en general, para toda la sociedad. La generación joven está literalmente, “filtrándose por entre nuestros dedos” y nadie sabe qué hacer al respecto.

Ahí es donde podemos demostrar un claro ejemplo de lo que está sucediendo a nuestros hijos en Bnei Baruj. Ellos quieren estar con sus padres, que es algo muy extraño. A la edad de 15 a 18, un joven se encuentra junto a sus padres, y no es porque sea retrasado. Es sólo que quiere adoptar los valores de los adultos y participar en lo que hacen. ¿Dónde en el mundo puede encontrar algo así?

Por regla general, un niño llega a casa, demanda comida, y se encierra en su habitación con una guitarra o un ordenador, y luego sale con sus amigos y vuelve por la mañana. Básicamente, él se va de casa y los visita de vez en cuando. Esto es considerado normal. Sin embargo, en nuestras familias en Bnei Baruj esto no es normal.

Por lo tanto, tenemos algo que mostrar al mundo. Esta es la difusión real. Si mostramos nuestra interconexión a todos y el apoyo mutuo en todos los grupos, si mostrar a la gente de Israel que todos los de Israel somos amigos, que hay miles de personas en el país que quieren estar juntos y que sienten que, precisamente al estar juntos revelan el Mundo Superior, esta será la difusión verdadera. Y será difusión educativa, porque realmente cambiamos el mundo, volviendo a la gente de cara los unos a los otros.

Es por eso que este verano tenemos previsto organizar un campamento internacional de los niños, así como otras actividades con el fin de mostrar al mundo los resultados de nuestra educación. Ni siquiera tenemos que decir nada, sólo dejemos que ellos lo encuentren y lo vean. Incluso ahora muchas personas y organizaciones externas están impresionadas por lo que está pasando con nuestros hijos.

Así que veamos la ciencia de la Cabalá como un método educativo que plantea que todos, niños y adultos por igual, a través del entorno, nos ayuda a cada uno de nosotros a convertirnos en humanos, similares al Creador, sin ningún tipo de reservas.

(37263 – De lección 3, Convención del Mar Muerto del 25 ded Febrero del 2011)

El lenguaje del punto en el corazón

Lo único que podemos hacer es atraer la Luz Circundantehacia nosotros. Esto requiere que estudiemos juntos y construyamos desde nosotros (no desde los cuerpos físicos, sino desde nuestros deseos) la realidad espiritual. Es por esto que nos unimos en todo el mundo en un deseo y empezamos a esforzarnos por algo más elevado.

Es imposible cumplir esto sin un lenguaje común. Podemos comunicarnos a través de un intérprete, pero nosotros tenemos que representar de alguna manera nuestro deseo colectivo. Cada grado tiene una estructura muy compleja (10 Sefirót, 3 líneas) la cual tiene que descubrirse con el fin de entender que es parte del Infinito.

Por consiguiente, nada es accidental en el lenguaje de los cabalistas: Todo se define con absoluta precisión desde la primera hasta la última letra, e incluso ya existe en el estado final en el mundo del Infinito cuando llegue al ascenso de la humanidad desde abajo hacia arriba.

Empleamos un único sistema existente, y no hay otra manera de usarlo. El lenguaje de nuestro mundo define la conexión entre todas sus partes, mientras que el lenguaje de las ramas también establece la conexión entre los dos niveles, el material y el corporal. Ningún otro idioma sino solamente el hebreo está dotado de esta habilidad.

No es sólo un idioma hablado; es como un lenguaje de programación que define  una conexión entre los elementos, este nos muestra cómo realizar la transición de ciertas propiedades a otras, de un estado a otro, usando un tipo diferente de deseo (Aviút), genes informativos (Reshimot), Kelim (vasijas) y los lazos entre las almas, todo junto. El estado inicial, el estado final, y todos los medios de transición de uno a otro se encuentran allí, y todo esto se llama lenguaje.

El punto en el corazón que despierta en una persona es esencialmente el deseo de conectar la rama con la raíz. Yo quiero descubrir a qué hace alusión todo el mundo y del qué me habla.

(34995- De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 10/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)   



      BNEI BARUCH CALI

Laitman.es - La Ciencia de La Cabalá y El Significado de La Vida

Laitman.es - La Ciencia de La Cabalá y El Significado de La Vida

Calcula tu fe

Pregunta: Hay dos principios: “fe por encima de la razón” y “juzga sólo de acuerdo con lo que ves”. ¿No se contradicen entre sí?

Respuesta: Una persona sólo tiene que juzgar de acuerdo con lo que ve. Esto significa que tengo que comprobar todo de acuerdo con criterios sujetos a verificación y análisis.

La fe por encima de la razón es un grado de otorgamiento, en el cual yo mido precisamente por encima de mis deseos de recibir. Creer por encima de la razón no significa tener la cabeza en las nubes. Medimos y organizar la cualidad de la fe de acuerdo con la propiedad de recepción que se revela. En mi esfuerzo por elevarme por encima de ella, puedo hacer mediciones precisas, esta es mi única prueba exacta. Y entonces, adquiero la fe por encima de la razón en la medida de mi éxito al convertir la recepción en otorgamiento.

Supongamos que he comprobado y calculado que soy capaz de convertir el 20% de miKli (vasija, deseo) de recepción, en otorgamiento. Puedo realizar una restricción sobre la totalidad del 100% de mi Kli, y sólo soy capaz de utilizar un 20% en la recepción en otorgamiento. Por lo tanto, verifico y calculo precisamente esta acción.

El conocimiento ayuda a construir la fe por encima de la razón. Y es por eso que no puede haber nada en él sin medida, nada que yo no haya visto, que me impida hacer un juicio preciso.

Simplemente no entendemos que el atributo de otorgamiento sólo aparecer a partir de los opuestos. Las vasijas de recepción se vuelven en otorgamiento por medio del trabajodiligente y muy meticulosamente regulado, esfuerzos específicos. Por otra parte, las mediciones aquí son aún más precisas que en las vasijas actuales. Esto se debe a que yo mido y pruebo su resistencia, lo cual me cuesta mucho esfuerzo.

Al hacer esto, mis esfuerzos son 620 veces más precisos que cuando recibo. Cuando recibo, simplemente “abro la boca”, pero para otorgar, tengo que comprobar mi deseo y el deseo de otro, comparar todos los datos, y realizar muchas acciones diferentes.

Esto es específicamente por que el atributo de otorgamiento representa el límite de precisión, mientras que la propiedad de la recepción existe sin ningún tipo de control en nosotros y es dejada para sus propios proyectos.

(33219 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011 “El asunto de Tu Bishvát”)

Conéctate para ascender

Pregunta: ¿Cómo podemos unirlos opuestos?

Respuesta: Las cosas opuestas solo pueden unirse a través de la resistencia que está entre ellas. Y no importa en qué consiste esta resistencia, ella solo debe estar presente y solo ella puede unir dos fenómenos opuestos.

Por ejemplo: dos personas, el marido y su esposa no se llevan bien. Entonces se dirigen a un especialista, un sicólogo, y él une estas personas. ¿Cómo? Sin ponerse de acuerdo con ninguno de ellos. Él está en medio.

Debemos tener dentro de nosotros un juez como este: no conecto dos cosas contrarias sin la tercera, porque la conexión entre ellas es imposible. Y si intento hacerlo, entonces recibo un corto circuito, destrozo mi mente.

Esto también se relaciona con la conexión entre el marido y su mujer. Por causa del creciente egoísmo ellos se sienten a sí mismos como opuestos, y ente estas contrariedades debe existir un conector más elevado.

De este modo Zeir Ánpin y Máljut (ZON) del mundo de Atzilút puede conectarlos solo con la condición de que ellos asciendan al Partzúf Aba ve Ima. Antes no tienen ninguna conexión. Esta conexión se hace solo para lograr el ascenso, el alcance del Creador.

Y también en el futuro, la familia va a existir solo por una meta espiritual sublime en la vida y por este alcance, los cónyuges se apoyarán uno al otro.

(33003 – De la lección diaria de Cabalá del 12/10/10, Talmud Eser Sefirót)


BIEN BARUCH CALI

Fantasía infantil, fe, y realidad

Pregunta: ¿Cómo ayudar a un niño a no caer en infundadas filosofías, pero si a examinar y a verificar todo de manera práctica?

Respuesta: Este es exactamente el tipo de enfoque de la vida que debemos enseñar metódicamente a un niño, proporcionando ejemplos para ello. Un niño tiende a confiar en lo que un adulto le dice. Pero debemos enseñarle a él o ella que verifiquen todo.

Tú debes explicar a los jóvenes: “Si yo te dije algo, ¿cómo puedes estar seguro que lo oíste bien? Por el mismo motivo, ¿cómo puedes estar seguro que sé lo que estoy hablando y te digo lo que realmente es? Después de todo, los adultos también se equivocan, ¡cualquiera puede cometer un error! Es tu trabajo verificar lo que se te ha dicho, lo cual es la una única base de tu progreso”.

Puedes preguntar ¿cómo crecerá luego, si no cree lo que el maestro le dice? Pero solo debería creernos en cuánto al ejercicio que le estamos dando. Pero es su trabajo aprender de este ejercicio lo que es correcto y lo que esta errado. El sólo debe creer que vale la pena hacer este ejercicio para sacar sus propias conclusiones después.

En otras palabras, debemos enseñar a un niño a buscar respuestas por su cuenta basado solo en su propia experiencia de vida. De lo contrario, él aprenderá a confiar en todo lo que decimos y pensamos y que todo lo que está escrito en el periódico es absolutamente cierto.

Leemos el periódico y subconsciente recibimos todo lo que dice como si fueran hechos, ya que esto es lo que nos enseñaron en la infancia: a respetar la palabra impresa. Pero si profundizamos en ello, vamos a ver que todo está dictado por la mera codicia y cortado a medida. Nosotros, sin embargo, lo valoramos por su aspecto y obtenemos información de esta fuente. No necesitamos enseñar a un niño esto, ¿verdad?

Tenemos que enseñarle a utilizar pensamientos críticos cuando se trata de lo que le arroja la vida para que él nunca tome las palabras de alguien en sí mismas. ¡Debe verificar todo primero! Él debe aceptar la opinión de otro “experto” pero solo para hacerse una luego, un paso adelante independiente.

En cuanto al resto de ella, establecer una regla: Emitir juicios exclusivamente sobre la base de hechos evidentes, porque está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los niños tienden a gravitar hacia la fantasía, pero todo debe ser canalizado a la verificación. Cada fantasía necesita ser comprobada. Es genial que un niño tenga imaginación, pero tiene que basarse en la evidencia.

La única excepción es lo que hay en el reino de la inspiración, el arte: canto, pintura, y cultura. La cultura no tiene relación con la ciencia y no tiene una restricción tan fuerte, por lo tanto, puede trabajar solamente con la imaginación. Sin embargo, no está en modo alguno relacionada con los principios de la vida. La cultura está por encima del conocimiento y la razón, ya que se deriva de la búsqueda de lo Superior, el Creador. Por lo tanto, el arte debería ser separado del deseo egoísta.

(32320 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)  
BNEI BARUCH CALI

Cartas Vivas

Año tras año, estamos tratando de llevar nuestras lecciones más cerca a la gente, al mundo, y es extremadamente difícil.Baal HaSulam escribe en su, “Profecía”, que pidió, rezo ante el Creador para que le ayudara a bajar de su grado para ser capaz de explicar el método de la revelación del Creador a la gente.

En el mundo espiritual, es muy difícil descender del grado de uno porque allá todo es completamente transparente y claro. Dado que el grado superior es la perfección, descender de él por su cuenta es aún “más imposible” que ascender a él. No hay palabras para explicarlo en tanto que la espiritualidad es sensaciones puras.

Los cabalistas lograron encontrar las palabras para transmitir la información espiritual, pero ellos destinaron sus escritos cabalísticos para sus propios compañeros. Detrás de cada palabra que ellos pronunciaron, como por ejemplo, “pantallas” (Masajím), “discernimientos” (Havjanót), “la elevación de Máljut a Bína”, y así sucesivamente, detrás de las formas especiales de las letras mayúsculas ampliadas, se destacan nociones espirituales.

Para ellos, todo es como una, “partitura musical” para un músico que puede llorar o reír con sólo mirarla. Para él, estas son sensaciones como la vida, que de inmediato despiertan sentimientos en él. Es otra cosa sin embargo, tener una partitura musical y relatarla en palabras. Si yo te pidiera que me contaras sobre tu sensación de una sinfonía, ¿qué me dirías?

Sin embargo, necesitamos relatar de alguna manera nuestros sentimientos. A pesar de que todavía no son espirituales y preceden la entrada en el mundo espiritual, sin embargo, nuestros estudiantes y la gente común en la calle están separados por muchos, muchos años 
BNEI BARUCH CALI

Nuevo curso gratuito de Cabalá

  Descripción del curso:

Fundamentos de la Cabalá

El curso de Fundamentos de la Cabalá es un enfoque único y dual para enseñar actividades tanto de la mente como del corazón. Las lecciones de Artículos guían por un viaje personal de descubrimiento mientras se examinan respuestas a los escritos de los más grandes Cabalistas de nuestro tiempo. En contraste, las lecciones sobre la Estructura de la Creación nos proveen un plano de la espiritualidad, mostrándonos lo que cada Cabalista ha encontrado al entrar al mundo que llamamos la "espiritualidad"

Lecciones de Artículos

• ¿Qué es la Cabalá?
• El Propósito del Alma
• La Razón del Sufrimiento
• Cimientos de la Espiritualidad
• Creatura y Creador
• ¿En Beneficio de Quien Actúo?
• Libertad de lección
• Fe por Encima de la Razón
• Revelación y Ocultamiento
• El Proceso de la Cabalá
• Ama al Prójimo como a Ti Mismo

Lecciones de La Estructura de la Creación

• Las Cuatro Fases de la Creación
• La Vasija y el Partzuf
• El Mundo de la Restricción
• El Mundo de Adam Kadmon
• Partzuf Nekudot de SAG
• El Mundo de Nekudim
• El Rompimiento de las Vasijas
• El Mundo de Atzilut
• Atzilut y BYA
• La Corrección of Adam
  

Información y Registro GRATIS>>>

El comentario sobre toda la creación

El Libro del Zohar incluye muchas partes:

1. Introducción del libro en sí mismo, que también es escrito por Rabí Shimón,

2. Los capítulos semanales o comentarios sobre las porciones semanales de la Torá, 

3. Las partes comentadas por los profetas (Nevi’ím) y los Escritos (Ketuvím). 

El Libro del Zohar fue un comentario completo de las Escrituras Hebreas (Tanáj de la Torá, Nevi’ím, Ketuvím). Nos quedamos sólo con una parte de este libro exaltado, y muy probablemente una muy pequeña puesto que a excepción de los comentarios sobre la Torá, no parece que nada más exista. Por otra parte, como Baal HaSulam enfatiza repetidamente, también faltan muchos de los comentarios de la Torá. Hemos visto cómo en algunos lugares, el texto muy a menudo termina abruptamente.

Pero parece que desde el punto de vista del gobierno superior, necesitamos exactamente las partes del Zohar que hemos recibido. Por lo tanto, no hay necesidad de sentirse mal porque no se haya encontrado todo el Libro del Zohar. Debemos estar agradecidos por lo que tenemos de él y utilizarlo de acuerdo con su propósito.

Ahora estamos leyendo “Introducción del Libro del Zohar”. Todos los artículos en esta introducción son muy útiles y profundos. Pero “El conductor de burros”, “La noche de la novia” y “Las cartas del Rav Hamnuna Saba” son los artículos fundamentales donde los autores del Libro del Zohar explican lo esencial de la creación.

(32298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “Itró” (Jetro))

Ganando la contienda con el Creador

El propósito de la creación es hacer el bien a Sus criaturas, hacerlas similares a Él. Cualquier cosa menor a esta, no es considerada buena.

Para alcanzar esa meta, tenemos que observar dos condiciones: por un lado, la criatura tiene que estar separada del Creador, ser aparentemente una realidad por sí misma. Por otro lado, la criatura tiene que ser similar a Él. ¿Cómo podemos combinar los dos opuestos en uno? Para este propósito, el Creador creó un atributo de recepción que es opuesto a Él y entonces impartió este deseo de recibir con Su propio atributo de otorgamiento. Por lo tanto, una criatura tiene dos atributos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

Pero una persona no sabe qué desear. Atrapado en medio de los dos deseos iguales, no será capaz de hacer nada para elegir alguno de ellos. Es por eso que el Creador siempre despierta el deseo de recibir, la naturaleza primordial, fundamental, que separa al hombre de Él. En cuanto al deseo de otorgar, uno debe permanecer pidiéndole al Creador que lo despierte, que le de fuerza.

Al estar en “términos amistosos” con el deseo de recibir, una persona está en paz consigo misma, mientras permanece opuesta al Creador. Si demanda que el deseo de otorgar reine en él, prefiere ser como el Creador. Así es como crecemos, no como una “función” de los dos deseos, sino al preferir constantemente una similitud aún mayor con el Creador. La clave para nosotros es no saltar desde el otorgamiento como la meta a lo largo de todo el camino.

Dejando que el Creador remueva constantemente el deseo de recibir. Nuestro trabajo es el de “bypass” del Creador, permaneciendo  delante de nuestro egoísmo, y aceptando su crecimiento sólo bajo la condición de que el deseo de otorgar prevalezca.

Resulta que estamos en competencia con el Creador: Él erige a Esaú en nosotros, y nosotros demandamos que Él eleve a nuestro Jacob. En el curso de esta carrera, la persona crece y alcanza su propósito. En la línea de meta uno alcanzará un deseo de disfrutar totalmente rendido y una vestidura completa sobre él: el atributo deotorgamiento.

El resultado de la contienda es una victoria sobre el Creador, como está escrito: “. Mis hijos me han vencido” Y entonces viene el regocijo universal descrito por Baal HaSulamen la parábola sobre la  elevación del esclavo.  

BNEI BARUCH CALI

¿Dónde buscar al Creador?

Pregunta: A veces usted dice que sólo tenemos que adherirnos al Creador, y, a veces que la clave es unificarnos con el grupo.

Respuesta: Tu camino hacia el Creador se encuentra a través del grupo, el medio por el cual llegas a Él, de lo contrario, no hay nada que discutir. Por ejemplo, me dicen que tengo que ir a Jerusalén, pero no me dicen cómo se supone que debo hacer para llegar: en tren, autobús, automóvil, en un burro, o a pie.

Así decimos: “Tienes que fundirte con el Creador”. Pero cuando oyes esto, automáticamente entiendes que sin la unificación con el grupo, no encontrarás al Creador.

De hecho, puedes revelarlo a Él sólo como una forma de vestidura en la materia. ¿Y dónde está esta materia? Está en tu conexión mutua. En el lugar donde primero encuentras el odio, más tarde descubrirás la unidad considerada como el Creador.

(31982 – De la 4 parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

BNEI BARUCH CALI

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad.“Cuerpo”, “alma”, y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente.

La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad.

Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento.

Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám).

En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.

(32013 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

La última incógnita en la ecuación

Los descensos me muestran que yo nunca realizare la importancia del Creador por mi cuenta, nunca saldré de miegoísmo ni encontraré fuerza interior dentro de mí. Sin embargo, cada descenso me enseña algo diferente, al iluminar diferentes debilidades, cualidades y fases en mí. Los descensos son seguidos por ascensos, pero al final, de una manera u otra, yo siempre descubro mi impotencia.

Al principio, yo deseo satisfacer mi egoísmo, que es llamado “saber cuántos ángeles existen en el cielo”. Luego, yo cambio mi enfoque hacia el Creador, deseando  “atraparlo a Él”, ver el mundo espiritual. Me parece que la puerta para los cambios tiene que abrirse delante de mí en vez de hacerlo dentro de mí.

Y finalmente, empiezo a entender que los cambios tienen que ocurrir en mi interior. Yo atrapo el hilo de la respuesta a mi pregunta: La redención tiene que llegar del exterior, porque yo ciertamente no soy capaz de hacerlo por mí mismo.

Este trabajo es realizado con la ayuda de descensos y ascensos hasta que una persona llega al umbral de la verdad, al entender que todo depende de él, en el cambio de su percepción. La Luz te da la fuerza para hacerlo, no la encontraras dentro de ti.

La demanda es todavía egoísta, pero ya ha bajado su cabeza ante la Fuerza Superiorpara que esta lo cambie. Entonces, gradualmente está de acuerdo con el hecho que todo viene de Arriba.

En la próxima etapa, la persona entiende que tiene que adquirir la cualidad deotorgamiento en vez de la cualidad de recepción. Su demanda es egoísta, pero ya es un paso hacia adelante.

Después que él trabaja con el entorno con el fin de inducir la Luz esta lo elevará a un tesoro espiritual. Al aprender sobre la noción del grupo, él se hace dependiente de eso, todavía esperando derivar algún beneficio para sí mismo.

Después de eso, la Luz realmente trae de vuelta a una persona a la Fuente. Esto es así porque él ha construido todo correctamente y sólo queda un parámetro por cambiar: la intención, el resultado final, ¿Para el beneficio de quién él desea alcanzarla?

Es así como reducimos el camino: Al dirigirnos al Creador a través del grupo con el pedido correcto.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Enero 2011, Escritos de Rabash)