Artículo No. 30 1987-1988
Nuestros sabios dijeron (Avot, Capítulo 1, 6), “Hazte de un Rav (maestro), cómprate un amigo, y juzga a toda persona con una escala de mérito”. Debemos entender el vínculo entre “Juzga a cada persona a una escala de mérito”, y “Cómprate un amigo”. Asimismo, en Matán Torá, (La entrega de la Torá en el punto 30) está escrito, que la Mitzva (precepto), “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es para lograr el amor del Creador, lo cual es Dvekut (adhesión) con Él. Él escribe, “Es razonable pensar que la parte de la Torá que se ocupa de las relaciones del hombre con su amigo es la más indicada para conducir al hombre a la meta deseada. Esto se debe a que el trabajo con las Mitzvot (preceptos) entre el hombre y Dios es fijo y específico, y no es exigente, y uno se acostumbra fácilmente a ello, y todo lo que se hace por costumbre no es útil. Pero las Mitzvot entre el hombre y el hombre son mudables e irregulares y las exigencias le rodean por todos lados. Por lo tanto, su cura es mucho más segura y su aspiración es más cercana”. Hasta aquí sus palabras.
Esto significa que el hombre debe ser recompensado con la equivalencia de forma, esto es, que todos sus pensamientos y deseos serán únicamente en beneficio del Creador y no para su propio beneficio. Esto se origina de la corrección del Tzimtzum (la restricción). Significa que desde la perspectiva del Creador, Él creó los mundos con la intención de querer hacer el bien a Sus creaciones, como lo explican nuestros sabios que el Creador dijo a los ángeles a Su servicio, que la creación del mundo es como un rey que tiene abundancia pero no tiene huéspedes.
En otras palabras, Él tiene placer cuando el huésped come en Su casa, pero para evitar la vergüenza hubo una corrección, que ellos deben recibir deleite y placer con la intención de deleitar al Creador. Pero el primer grado es otorgar con el propósito de otorgar. Uno debe disfrutar cuando otorga, al igual que el Creador lo disfruta. Son nuestros sabios que dijeron (El Zohar, Parte 1, Beresheet, p, 115) “No habrá tal alegría delante del Creador desde el día en que el mundo fue creado, como la alegría que Él está destinado a regocijarse con los justos en el futuro.”
Vemos que en el día en que mundo fue creado, hubo gran alegría delante del Creador. En otras palabras, Él tuvo gran alegría al querer otorgar. De esto se deduce que si una persona quiere llevar a cabo actos de otorgamiento pero no está sintiendo alegría, no hay aquí equivalencia de forma. Aún cuando en el acto está otorgando y ocupándose en el amor de otros, el acto debe ser con alegría, como la alegría que el Creador tiene. Así, la equivalencia con alegría falta aquí.
Por lo tanto, hay dos cosas que uno debe hacer:
1. A pesar de que el cuerpo no desee trabajar bajo el régimen del otorgamiento, se le debe forzar. Pero es una norma que cuando una persona hace algo por la fuerza, no puede ser feliz, pues sería más feliz si no tuviera que realizar esas acciones. De cualquier forma, el hombre debe trabajar bajo coerción. A esto se le llama “ejercer coerción y subyugar al mal dentro de él” .Sin embargo, como hemos dicho anteriormente, la alegría que debe provenir de cada acto de otorgamiento, aquí se encuentra ausente, y con la alegría uno no se puede forzar a sentirse feliz en una circunstancia en donde existe un acto de coerción. La alegría es el resultado del deleite de la persona y cuando existe el placer, la “coerción” se queda fuera del plano. Por lo tanto, ni la alegría ni el placer surgen de la coerción.
2. Decimos que necesitamos alegría para el servicio al Creador, y como lo hemos dicho, la alegría es sólo el resultado de algo que la persona disfruta. Por lo tanto, puesto que el hombre sólo puede realizar actos de coerción, a esto se le denomina “una acción”. Un acto es algo con lo que la mente no está de acuerdo. Se considera que cuando uno comienza a ejercer coerción sobre sí mismo, llega a un estado de “El que viene a purificarse”.
Así que, ¿qué más falta? Sólo algo que evocará su regocijo. Debemos interpretar acerca de eso que esto se le entrega desde arriba. A esto se le denomina, “Él es asistido.” ¿Cómo es se le asistido? El sagrado Zohar dice, “En un alma santa.” Cuando uno es recompensado con eso, entonces él está alegre. La consecuencia es que cuando decimos que uno debe trabajar con alegría significa que, a través de las acciones de uno, se debe evocar el despertar desde arriba, porque solo mediante la ayuda de arriba puede llegar al regocijo por estar ocupándose de actos de otorgamiento.
De hecho, hay una pregunta aquí. ¿Porqué es necesario llevar a cabo actos de otorgamiento con alegría? La razón es simple: no hay aquí equivalencia de forma, porque cuando el Creador da, Él siente alegría. Pero cuando el hombre da y no tiene alegría, la equivalencia de forma está ausente.
Sin embargo, hay un asunto aún más grave que la equivalencia de forma. Cuando una persona está en un estado de tristeza, cuando él ve que su vida no tiene sentido porque a donde sea que mira, él ve todo negro – en la corporalidad así como en la espiritualidad - es como una persona que usa gafas oscuras de manera que adonde mira, sólo ve negro. En ese estado una persona es considerada herética con respecto a la conducción del Creador, dado que él no puede decir que el Creador conduce Su mundo con benevolencia.
En ese estado, él es considerado falto de fe. Entonces, aquí el asunto ya no es la equivalencia de forma sino la falta de fe, dado que él está en un estado de herejía. De esto sigue que el hombre debe siempre estar con regocijo y creer por encima de la razón que todo lo que el Creador hace es sólo con benevolencia. Pero también debemos creer que esto es lo que necesitamos: el creer por encima de la razón.
Según nuestra razón, parece que sería mejor si el Creador nos tratara con una conducción abierta. Pero hemos dicho a menudo que Baal HaSulam dijo que no debemos decir que el Creador no puede dar todo dentro de las vasijas de recepción, llamado “dentro de la razón”, es decir que el cuerpo, el corporal, también entenderá que el Creador trata al mundo entero sólo con benevolencia.
Por lo tanto, ¿por qué Él eligió específicamente los Kelim (vasijas) de por encima de la razón? El Creador eligió esos Kelim porque esos Kelim son de hecho los mejores, porque mediante ellos logramos la integridad real, y entonces el verso, “Y tú deberás amar al Señor tu Dios con todo tu corazón”, se volverá una realidad. Nuestros sabios dijeron, “Con tus dos inclinaciones; la inclinación: la inclinación al bien y la inclinación al mal”.
En ese momento, el cuerpo también, siente el deleite y el placer que el Creador da a las criaturas y entonces no hay necesidad de creer por encima de la razón. De esto se deduce que el principal requerimiento es que el hombre sienta regocijo mientras hace el trabajo de otorgamiento, cuando no ve lo que la recepción para sí mismo – llamada “dentro de la razón”- recibiría por ello, dado que de otra manera está en estado de herejía.
Resulta que uno debe llevar a cabo el trabajo sagrado por encima de la razón, porque esos son los Kelim que son adecuados para llevar al hombre a la integridad. Fue dicho arriba que sólo por encima de la razón él puede recibir el placer con la conducción del Creador, lo cual está en la forma de benevolencia. Y a esto se le llama “derecha”.
Como Baal HaSulam dijo, uno debe tratar de caminar sobre la línea derecha, llamada “fe por encima de la razón,” e imaginar que él ya ha sido recompensado con fe completa en el Creador, que sus órganos ya sienten que el Creador conduce al mundo entero con benevolencia.
Por tanto, debemos preguntar, “¿Porqué debemos caminar sobre la línea izquierda también, si la línea derecha es la más importante? ¿Cuál es el propósito de la línea izquierda?” La respuesta es que es para conocer nuestro estado dentro de la razón - la medida de nuestra fe - cuánta Torá hemos adquirido, y cómo sentimos al Creador durante la oración, etc.
Y entonces llegamos a sentir que estamos en absoluta bajeza, lo más bajo posible. Esta es la razón por la que, cuando más tarde cambiamos a la línea derecha, tenemos el trabajo por encima de la razón. En otras palabras, al mostrarnos la línea izquierda nuestro estado dentro de la razón, hay aquí espacio para ir por encima de la razón. Pero si estuviéramos siempre en la línea derecha, no sería considerada como derecha, sino como una sola línea.
En otras palabras, pensaríamos que esto es realmente donde estamos, pensaríamos que estamos de verdad dentro de la razón, en el perfecto Gadlut (grandeza/edad adulta). Pero la verdad es que sólo por encima de la razón estamos en integridad, por lo tanto cuando tenemos las dos líneas, podemos decir que existe la materia de por encima de la razón, lo cual es la línea derecha.
De esto se deduce que la línea derecha ayuda a la línea izquierda porque una vez que uno se imagina a sí mismo con regocijo, disfrutando la perfección de su trabajo, cuando cambia a la línea izquierda, ve que está en un mundo de total oscuridad. Es decir, él observa y siente que está todavía inmerso en amor propio y que no tiene esperanza de salir del amor propio.
Entonces hay espacio para la plegaria desde el fondo del corazón. El estado de la derecha fue cuando él se imaginó en un estado que ideó para sí mismo acerca de lo que es la perfección del trabajo. En otras palabras, él creyó por encima de la razón en el mandamiento de fe en el maestro, que le dijo que entrara en ese estado aún cuando su razón le dijera, “¿Porqué comparas tu situación con la de una persona que ya ha sido recompensada con la fe completa, cuando sabes que estás en la mayor bajeza posible que pueda existir?” Él siente que está en un estado de bajeza que es impropio de una persona que quiere alguna vez ser un sirviente del Creador.
Y en adelante él se mueve a la línea derecha, y la izquierda le da espacio para trabajar en la línea derecha. Sin embargo, debemos recordar que cualquier cosa que sea un camino de la verdad es difícil de andar sin esfuerzo. Por lo tanto, después de esas dos líneas él llega a la línea media, la cual es llamada “el Creador le otorga el alma”. Y entonces él llega a la fe completa, específicamente a través de la salvación de Dios. Pero por naturaleza, el hombre no puede lograr eso por sí mismo.
Con todo lo arriba mencionado podemos entender el asunto de la asamblea de los amigos. Cuando se reúnen, ¿qué deben discutir? Primero, el objetivo debe estar claro para todos: esta reunión debe arrojar el resultado del amor de los amigos, que cada uno de los amigos despertará para amar al otro, lo que es llamado “amor a los otros.” Sin embargo, este es sólo un resultado. Para engendrar esta adorable descendencia, se deben tomar acciones para producir el amor.
Y con respecto al amor, hay dos formas: 1) Amor natural, por el que uno no tiene que esforzarse. Él solo debe ser cuidadoso de no estropear la naturaleza. 2) El que viene de uno haciendo buenas acciones para el otro. Hay naturaleza en eso también, dado que alguien que da un obsequio a otro suscita que éste lo ame. Por lo tanto, cuando un grupo de personas se reúnen y desean trabajar, y desean trabajar juntos en el amor de los amigos, ellos deben ayudarse uno al otro tanto como puedan.
Y hay muchos discernimientos acerca de eso dado que no todos son iguales, es decir lo que uno necesita, el otro no. Sin embargo, hay una cosa en la que todos son iguales: todos y cada uno de los amigos necesita buen ánimo. Esto es, cuando los amigos no tienen buen humor, no son todos iguales en sus necesidades. Sino que, cada uno tiene su propia razón para ser infeliz.
Por lo tanto, cada uno debe pensar cómo puede traer el buen estado de ánimo del otro. Entonces, deben ser cuidadosos y evitar discutir cosas que puedan acarrear tristeza a la sociedad, porque con esto él le causa a cada uno el sentirse mal. Y entonces, después de ir a casa él se preguntará, ¿Qué he ganado con ir a la sociedad? ¿Saber que estoy en un estado de bajeza y que debo arrepentirme? Es como si hubiera ido a la sociedad para que me hicieran sentir triste. Si ese es el caso, es una pérdida de tiempo. Probablemente hubiera sido mejor que no fuera. Entonces él probablemente dice: La próxima vez que tenga que ir a la sociedad inventaré excusas para evitarlos.
De esto se deduce por lo tanto, que cada uno debe tratar de llevar dentro de la sociedad un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía en la sociedad. Así, cada uno de los amigos será capaz de decirse: Ahora puedo hacer borrón y cuenta nueva en el trabajo. En otras palabras, antes de venir a la sociedad él se encontraba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad lo ha llenado de vida y esperanza.
Así, a través de la sociedad él obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque ahora siente que puede lograr la integridad. Y todos sus pensamientos – que estaba enfrentando una gran montaña que no podía ser conquistada, y que esas son de verdad formidables obstrucciones - ahora siente que son nada. Y él lo recibe todo del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de inocular un espíritu de ánimo y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.
¿Pero qué puede uno hacer cuando siente que está en un estado de tristeza - tanto en términos del estado corporal como en el estado espiritual - y ha llegado el momento en que debe ir a la sociedad? Y aún así, nuestros sabios dijeron, “¿Una preocupación en el corazón del hombre? Dejen que lo hable con otros”. En otras palabras, él debe decirlo a sus amigos, tal vez ellos puedan ser capaces de ofrecer ayuda.
Pero si es así, ¿por qué decimos que todos deben traer el buen ánimo a la sociedad si él no tiene ninguno? Y más aún, hay una regla que uno no puede dar aquello que no tiene. Por lo tanto, ¿qué debe hacer él para dar a la sociedad algo que le infunda ánimo a la sociedad?
De hecho, no existe otro camino para el hombre que caminar sobre la línea derecha. Por esto, antes de que vaya hacia el amor de los amigos, el debe leer el ensayo de Baal HaSulam (de 1943) donde él clarifica lo que es la línea derecha, que este es el significado de por encima de la razón. Y él debe llevar la fuerza de allí, de manera que cuando vaya a la sociedad, todos y cada uno serán más o menos capaces de infundir un espíritu de vida, y mediante eso, la sociedad entera sentirá alegría y una confianza más grande.
Durante la asamblea de los amigos está prohibido evocar la línea izquierda. Sólo cuando uno está solo le está permitido usar la línea izquierda, pero no más de media hora al día. Pero la esencia del trabajo del hombre es ir específicamente por la línea derecha, como está escrito (en el ensayo de 1943). Pero dos personas juntas no deben hablar de la izquierda, y sólo así pueden recibir asistencia de la sociedad.
Pero lo peor es cuando una persona viene a la sociedad y ve que la sociedad está en un estado de descenso, ¿entonces como puede ser fortalecido por ellos? En ese momento, él debe juzgar a todos a una escala de mérito.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la proximidad de, “Cómprate un amigo” y “Y juzga a toda persona a una escala de mérito”. Con lo escrito arriba, podemos entender que cuando uno desea adquirir algo de la sociedad, él debe juzgar a todos a una escala de mérito. Entonces él puede adquirir de los amigos, de manera que podrán ayudarlo en el trabajo, dado que él tiene a alguien de quien recibir. Pero cuando él ve que está muy por encima de toda la sociedad, ¿de quién va a recibir? Nuestros sabios vinieron y dijeron acerca de eso, “Juzga a toda persona a una escala de mérito”.
De esto sigue que la razón principal de por qué una persona necesita comprar un amigo y trabajar en el amor de otros es que mediante eso él puede ser recompensado con el amor del Creador. Pero los amigos deben principalmente hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque según la grandeza del Creador que él asume, en esa medida él naturalmente se anula ante el Creador. Es como vemos en la naturaleza, que el pequeño se anula frente el grande, y esto no tiene que ver con la espiritualidad. Sino que, esta conducta se aplica incluso entre personas seculares.
En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. Así, la discusión de los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de anularse ante el Creador porque él comienza a sentir añoranza y deseo de unirse con el Creador. Y debemos también recordar que en la medida que los amigos pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, aún así debemos ir por encima de la razón, es decir que el Creador es más elevado que cualquier grandeza del Creador que un hombre pueda imaginar. Debemos decir que creemos, por encima de la razón, que Él conduce al mundo con una guía benevolente, y si uno cree que el Creador desea sólo lo mejor para el hombre, esto hace que una persona ame al Creador hasta que sea recompensado con, “Y amarás al señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. Y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos.
And in the matter of obtaining the greatness, it should be obtained specifically through the society. It is as it is written in Matan Torah (The Giving of the Torah, p 141), where he speaks concerning the teacher and the students. It is the same primarily with regards to the greatness of the Creator. He writes, “Obtaining the greatness depends entirely on the environment, and a single person cannot do a thing about it whatsoever.
Y sobre el asunto de obtener la grandeza, ésta debe obtenerse específicamente a través de la sociedad. Es como está escrito en Matán Torá (La entrega de la Torá, p 141), donde él habla lo concerniente al maestro y los estudiantes. Es lo mismo principalmente en relación a la grandeza del Creador. Él escribe, “Obtener la grandeza depende enteramente del ambiente, y una persona por sí sola no puede hacer absolutamente nada al respecto.
“Aún así, hay dos condiciones para obtener la grandeza:
1. Siempre escucha y asume la apreciación del ambiente en la medida de su grandeza.
2. El ambiente debe ser grande, como está escrito, “En la multitud de las personas está la gloria del rey.”
“Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentir que él es el más pequeño entre los amigos. En ese estado, uno puede recibir la apreciación de la grandeza de todos, dado que el grande no puede recibir del más pequeño, mucho menos impresionarse por sus palabras. Sino que, sólo el pequeño está impresionado por la apreciación del grande.
“Y para la segunda condición, cada estudiante debe elogiar las virtudes de cada amigo y celebrarlo como el más grande en la generación. Entonces el ambiente lo afectará como un ambiente suficientemente grande, dado que la calidad es más importante que la cantidad”.
Sin embargo, ¿qué debe hacer un amigo si necesita ayuda de los amigos? Hemos dicho arriba que está prohibido hablar de cosas malas que traigan tristeza en la asamblea de amigos. La respuesta a eso es que uno debe decirlo a un amigo cercano, y ese amigo hablará con la sociedad, no en el momento de la asamblea de amigos. En otras palabras, él puede hablar a toda la sociedad reunida, pero no durante la asamblea regular de amigos. En su lugar, él puede arreglar una reunión especial a favor del amigo que necesita ayuda.
Y con respecto a “Cómprate un amigo”, debemos interpretar que “comprar” significa que él debe pagar y a través del pago, él lo compra. ¿Qué le paga? Podemos decir que el pago es recibido a cambio del esfuerzo. En otras palabras, a veces una persona desea comprar, por ejemplo, un armario nuevo, que cuesta cerca de 2,000 dólares. Él le dice al vendedor, “Ya que no tengo dinero para pagar, pero escuché que está buscando un empleado por dos semanas, trabajaré por la cantidad que tengo que pagar a cambio del dinero por el armario”, y el vendedor probablemente estará de acuerdo. Así, vemos que el pago puede ser por intercambio. Es lo mismo con al amor de los amigos. Es un gran esfuerzo cuando uno debe juzgar a los amigos con una escala de mérito, y no cualquiera está preparado para ello.
En ocasiones es incluso peor. En ocasiones, una persona ve que su amigo es irrespetuoso hacia él. Incluso peor, él escucha un rumor calumnioso, es decir escuchó de un amigo que ese amigo, que es llamado tal y tal, dijo acerca de él cosas que no son agradables que un amigo diga de otro. Ahora tiene que someterse a sí mismo y juzgarlo con una escala de mérito. Esto, de hecho, es un gran esfuerzo. De esto sigue que a través del esfuerzo, él da el pago, que es incluso más importante que un pago de dinero.
Sin embargo, si esa persona lo calumnia, ¿dónde va a reunir su amigo la fuerza para amarlo? El sabe de cierto que él lo odia, o no lo estaría calumniando, ¿entonces cuál es el punto de someterse a sí mismo y juzgarlo con una escala de mérito?
La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo que es considerado normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de otros no significa que los amigos me amarán. Más bien, soy yo quien debe amar a los amigos. Por esta razón, no importa si el amigo está calumniándolo y debe odiarlo ciertamente. En vez de esto, una persona que desea adquirir amor de otros, esa persona necesita la corrección de amar al otro.
Por lo tanto, cuando una persona hace el esfuerzo y lo juzga con una escala de mérito, es Segulá (remedio, poder, virtud), donde mediante la ardua tarea que una persona hace, la cual es llamada “un despertar desde abajo”, se le da fortaleza desde arriba para ser capaz de amar a todos los amigos sin excepción.
A esto se le denomina, “cómprate un amigo”, que una persona debe hacer un esfuerzo para obtener el amor de otros. Y esto se llama “labor”, dado que él debe esforzarse por encima de la razón. Pensando racionalmente, ¿cómo es posible juzgar a otro con una escala de mérito cuando su razón le muestra la verdadera cara de su amigo, que él lo odia? ¿Qué le puede decir al cuerpo acerca de eso? ¿Por qué debe someterse ante su amigo?
La respuesta es que él desea lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, llamada “equivalencia de forma”, es decir no pensar en su propio beneficio. Así que, ¿por qué es difícil someterse? La razón es que él debe revocar su propio valor, y la totalidad de la vida que él desea vivir será sólo bajo la consideración de su capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de otros, entre hombre y hombre, a través del amor del Creador.
De esta forma, además, aquí hay un espacio donde él puede decir que nada de lo que hace es sin algún interés propio, dado que por la razón, los amigos son los que deben amarlo, pero él supera su razón, va por encima de la razón, y dice, “No tiene ningún valor vivir para mí mismo”. Y aun cuando uno no está siempre en un grado donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propósito del trabajo. Por lo tanto, él ya tiene algo qué contestarle al cuerpo.
De esto se deduce como resultado que antes de que cada amigo venga a la asamblea de amigos, él debe contemplar qué le puede dar a la sociedad de manera que eleve en ella el espíritu de vida. En eso, no hay diferencia entre alguien sin educación o educado, ya que el pensamiento que él piensa, a pesar de que es posible que no sepa nada, él debe rezar al Creador por Su ayuda y creer que el Creador escucha las plegarias.
