Texto del Rav Baruj Shalom Halevi Ashlag (El Rabash)
Nos hemos reunido aquí para explicar el fundamento de la construcción de una sociedad para todos los interesados en seguir el camino y el método de Baal HaSulam. Éste es el camino para elevarse al nivel de "Adam", para no permanecer en el nivel de bestia (en el sentido de animal ), como dijeron nuestros sabios (en Yebamot, Pág. 61 a 71), sobre el párrafo:" Y Ustedes, mi rebaño de creyentes, ustedes se llaman Adam, y los idólatras no se llaman Adam". Y Rashbi dijo, "Ustedes se llaman "Adam" y los idólatras no se llaman "Adam".
Y para entender la altura del hombre, vamos a explicar un artículo de nuestros sabios, (Brajot Pág. 6 , 72) en el párrafo, "Finalmente todo se acata, a Dios honrarás, y sus preceptos cuidarás, porque eso es todo el hombre. "Y pregunta la Guemará: '¿Por qué se dice, 'Porque eso es todo el hombre?'", dice Rabí Eliécer: .. "Y dijo el Kadosh Baruj Hu (El Santo Bendito ): El mundo entero no fue creado para ningún otro propósito", lo que significa que todo el mundo fue creado para la Yirá (temor ) al Creador.
Debemos entender el significado de "Yirá al Creador", que significa que es la razón por la cual fue creado el mundo. Es sabido, por los escritos de nuestros sabios, que el motivo de la creación fue para beneficiar a sus criaturas. Es decir, que el Kadosh Baruch Hu quiso deleitar a las criaturas; que éstas sean felices en el mundo. Sobre esto dijeron los sabios:" Porque esto es el hombre "y la razón de toda la creación es "la Yirá al Creador ".
Pero según lo aclarado en el libro "Matán Torá" (La entrega de la Torá ), en el que está escrito, que la razón por la cual los creados no reciben el bien y el deleite a pesar de ser éste el propósito de la creación, es la desigualdad de forma entre el Creador y las criaturas. El Creador es el que otorga y las criaturas son las que reciben. Y siendo que hay una ley que dice que "las ramas se parecen a sus raíces, de las cuales nacieron. Y como el recibir no está en nuestra raíz", ya que el Creador no tiene ninguna carencia, pues no carece de nada, ni necesita recibir nada. Por eso, cuando la persona debe ser la que recibe, se siente incómoda y se avergüenza de comer el pan de la misericordia.
Y para corregir eso tuvo que crear el mundo (Olam). La palabra Olam viene de "Haalamá", (oculto, escondido). Se refiere a que el goce y el deleite deben estar ocultos. ¿Para qué? Y la respuesta es para la Yirá. Es decir, que la persona sienta Yirá de usar sus vasijas de recepción, que es llamado el amor propio."
Es decir, que la persona debe evitar recibir placer porque así lo desea, y debe tener fuerza para superar su inclinación a la lujuria, hacia lo que él desea. En cambio, debe recibir placer de aquello que le produce placer al Creador, lo cual significa que el creado desea otorgarle al Creador. Y tendrá Yirá de Dios, es decir, de recibir para su propio beneficio. Esto se debe a que esa recepción del placer, que la persona recibe en beneficio propio, lo aleja de la adhesión con el Creador.
Entonces, cuando la persona hace una Mitzvá (mandamiento ), de las Mitzvot (plural de Mitzvá ) de Dios, debe tener la intención de que esta Mitzvá le traiga pensamientos puros, y que quiera otorgarle al Creador cuando realiza las Mitzvot del Creador. Como dijeron nuestros sabios: Rabí Janania Ben Acashia dijo: "Quiso el Creador purificar a Israel y por ello le dio mucha Torá y Mitzvot.
Y por ello nos reunimos aquí para establecer una sociedad, para que cada uno de nosotros entremos con este espíritu de "otorgar al Creador ". Y para llegar a esto debemos primero comenzar a otorgar a las personas. Esto se llama "el amor al prójimo".
Y el amor al prójimo no puede ser de otra forma, más que anulándose uno mismo. Donde por un lado cada uno debe disminuirse frente a los demás, y por otro, sentirse orgulloso de que el Creador le ha dado la posibilidad de poder entrar a un grupo en el que cada uno tiene un solo propósito: "Que la Shejiná (Divina Presencia ) more entre nosotros".
Y a pesar de que aún no llegamos a cumplir este propósito, tenemos el deseo de lograrlo. Eso también debe ser importante para nosotros. Aún nos encontramos al comienzo del camino, pero finalmente esperamos llegar a este sublime objetivo.
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